易与医的关系，明代医家张景岳在《类经附翼·医易义》中说得明白：“天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理，以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此阴阳也；医、易同源者，同此变化也。岂非医、易相通，理无二致？可以医而不知易乎？”
这里，张氏从易与医的研究对象虽不同，但阴阳一理入手而论。实则是将《周易》“推天道以明人事”的功用结合医学内容演绎了一遍。《周易·系辞下》云：“一阴一阳之谓道”，点明了《周易》主要是以阴阳来阐“道”。
易与医,就研究对象而言，易关注的是“天地之道”；医重视的是“人生之理”。两者实是天人关系。而“天地之道”在于“以阴阳二气而造化万物”，“人生之理”则在“以阴阳二气而长养百骸”，其理均在阴阳二气之用，只是作用一宏一专。
在作用方式上，两者几乎如出一辙，易“具阴阳动静之妙”，医“合阴阳消长之机”。所以医、易“理无二致”，同就同在阴阳变化。
可见，天人相应，医易相通、同源，是因为它们均建立在以阴阳变化为规律的自然整体观基础上，哲学之道与医学科学之理在这里相贯通。
但易与医毕竟有所不同，其差异主要呈现在阴阳变化的广度、深度及层面上，故“虽阴阳已备于《内经》，而变化莫大乎《周易》。”
有同行曾颇为自得地对我说:“我不懂《周易》，但多年来不是一样行医？”我无言。不少中医从业人员似乎都有类似的感觉，就是医书的知识加临床经验的积累就是医学的全部，这或许是西医学的全部，但绝不是中医学的全部。
的确，医学知识的熟练掌握与临床经验的积累是为医者的基本功，有了这些积淀，就算不明《周易》，也可以是个不错的中医师，但或许就仅此而已，若想再进阶，难矣！因为真正的境界都是表现在思维层次上的。
若能进一步明了《易》的基本原理及其运用技巧，您可能会因视野的开阔而感识到更高的医学境界。
须知真正的中医临证不是格式化的机械操作，而是深思熟虑后的智慧与知识运作，思考是有层次高低的。
若光凭经验行医，满足于一己之得，思路狭窄，是低层次，他可能几十年行医日复一日实际就在重复一日；经验加学识行医则高于纯凭经验，这是另一层次；但如果经验与学识再加智慧，则是为医的更高层次。
就如登山，不同的高度可览不同的景观，为医也如此，未达那一层次就无法体悟相应的境界。
谁都希望自己能“会当凌绝顶，一览众山小。”但可叹的是，不少人稍有所成，由于云遮雾罩，只是站在小土坡上，就以为自己站到了绝顶。
因此，张景岳才有这样的感叹：“学医不学易，必谓医学无难，为斯而已也，抑孰知目视者有所不见，耳听者有所不闻，终不免一曲之陋。”明·孙一奎亦说：“彼知医而不知《易》者，拘方之学，一隅之见也；以小道视医，以卜筮视《易》者，亦蠡测之识，窥豹之观也，恶足以语此。”
如何使自己的境界提高，孙一奎的结论是：“故深于易者，必善于医。精于医者，必由通于《易》。术业有专攻，而理无二致也。……故曰：不知易者，不足以言太医”。注意，文中“太医”两个字不要望文生义，误解为古代太医院的太医，此处太通大，太医即大医，能称大医者一定是有大境界者。
“不知易者，不足以言太医”是因为易学要解决的正是智慧问题。
为何这样说？皆因易学所揭示的“天地之道”是宇宙间最一般的本质和规律，具有最广泛的普遍性，可涵盖一切领域，医学所研究的仅是人身生理、病理这一特殊领域。普遍规律可包含特殊规律，大道自然可以包含医理。
正是“易之变化出乎天，医之运用由乎我。运一寻之木，转万斛之舟；拨一寸之机，发千钧之弩。”（《类经图翼·医易义》）。
如果您懂得易学的阴阳变化后，您会发现教材中的阴阳内容实在太浅，浅到几乎只能说是阴阳之理而不是阴阳之道。甚至在一些对临床已麻目的医者那里，连阴阳之理也没有了，仅剩下诸如阴虚养阴、阳虚补阳、阴盛散寒、阳盛清热这些可供操作的名称的简单对应而已。
医学之阴阳，不是仅供操作的名词，也不仅是“理”之阴阳，而应是“道”之阴阳。如此，才能学与术进乎道！
中医并非“医学”、“医术”或“医技”所能涵盖，这些仅是海岛露出水面的部分；中医更大的气象在其“医道”，这才是深海下的海床。
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