浩室智慧
我认为儒释道文化是非常有用的。它反应的是三种处事态度，三种精神文化，三种价值观。
首先儒家代表人物是孔子，孟子和荀子，他们倡导的主要思想是仁、恕、诚、孝，注重君子的品德修养，重视仁与礼相辅相成，提倡教化与仁政。
儒家的思想不也是现在社会提倡的吗。
其次是佛教，佛教是古印度乔达摩.悉达多(释迦摩尼)创立的，它的主要思想是劝人向善，参禅悟道，通过“悟”发现宇宙和生命的真相，最终超越生死和痛苦，断尽一切烦恼，得到解脱。
佛家的思想更能让人在遭遇痛苦和挫折时放下悲观的情绪，宽慰人心。豁达而不偏执。道家创始人是老子，老子的道德经《道德经》
至今都被世人推崇学习，道教是以“道”为核心，大道无为，道法自然，他们认为万事万物都有其自然发展的规律，应以自然为本，以天性为尊，不以物累逍遥天下的精神。
道教得顺其自然，不违背自然规律。也是社会推崇的文化。
因此儒释道三种文化相辅相成，都各有所长，
佛为心，道为骨，儒为表大度看世界。
所以我认为儒释道三种文化都是有用的。
希望我的回答对你有用。@吃鸭梨不吐葡萄皮
江湖不归客
儒释道文化当然有用。兼容三者而形成的精髓文化，可称之为中国特色。也正是借助儒释道三家的融合，使得咱们中国人，在漫漫人生道路之上，选择的余地很大。
己所不欲，勿施于人。这是儒家的想法。儒家思想的精髓是仁和恕，只有仁者爱人、宽厚待人，人与人之间才可能和睦相处，整个社会才可能走向和谐。如果，凡事以己为先，不顾及别人的感受，这个人反而会引起大家的不满。
救人一命，胜造七级浮屠。这是释家的信条。行善、劝善，是佛教徒最爱做的事情之一。勿以恶小而为之，勿以善小而不为，这句话，是蜀汉先主刘备的临终遗言。可见，远在三国时期，佛教的教义，就已经对人们的行为举止，产生了极其深远的影响。
好风凭借力，送我上青云。这是道家的意思。曹雪芹在《红楼梦》 中吟诵的这首诗，正是他的真实心境的反映。眼见他起高楼，眼见他宴宾客，眼见他楼塌了，真可谓世事难料。不过，如果可以超脱这一切，乘风凌云，俯视众生，是不是一个解决问题的好办法呢？
也许可以说，中国人的幸福感，在很大程度上，就体现在这选择的多样性上了。你以为然否？
俚言杂谈
就是当今的日本，韩国是儒和基督教，也有儒的余气。所以我真怀疑那些羡慕日本韩国又反中国优秀文化的人。到底有没有智商。
日本的立国根本是仁。社会中并不崇尚斗争，你去日本看没有当街吵架的。一个公司或者社团中的两派一派犯错了一定要谢罪。谢罪之后，大家还是好人。日本以前禁肉令什么的就不说了。大藏和厚生。大藏出自藏传佛教经典。厚生出自儒家经典尚书:厚德尚生。
日本的幼儿园是要过佛诞日的，平常也经常去寺院感受生死。所以越要珍惜生命的可贵。日本的大学和欧美略微有不同，很多是佛教团体创立的。像天台宗什么的。所以日本大学的梵语系比中国要发达的多。
日本的道是神道，认为河有河神，山有山神。所以一切生灵动物都不要屠害。虽然近代这个传统有学过。但日本的普通街上有鹿，有猴子，这都是看得到的。
有人把民主和儒释道对立起来。日本战后民主化后，三十年都是自民党执政。日本人怎么不换一个。对了人家根本不想换。为何？根本没有对立。
你带旅游团，一团人全听你说的是日本，为何？尊重礼仪。当然，一半人听的是韩国人
这就是儒释道的现代国家。你如果说那打砸抢，一口一个统治者服务的是现代公民，我是不承认的
师长366
中华文化的发展和演变都离不开老子和孔子的精神内核，就好似珍珠的形成过程。你可以不认同他们，但不能略过他们。现代中国人的世界观和人生观以及所产生的行为方式，已经是被内化了的孔子和老子。
先说孔子，许多人对孔子的印象都不好。这种印象的来源其实大部分不是来自孔子本身，而是后代各个时期人们赋予孔子的形象。人们被引导着对待孔子，而不是从自身的判断来对待。在新中国成立的前后动荡中，对待孔子的方式就可以看出这种巨大的变化。
孔子一直是被工具化的圣人，这并不是他本身的初衷。抛开那些后人强加的光环和亵渎。稍微单纯一点儿的来看待孔子，你会发现他是个非常可爱的小老头。他平易近人的态度和寓教于乐的方式，以及精通六艺的程度，是绝大多数人梦寐以求的老师形象。
孔子的理论和学说并不能单纯的看作是政治的学说。政治只是生活的一部分。孔子用礼而尚仁，崇述周礼是假借于古，就如同文艺复兴时期的西方。礼之用，在于用。孔子的学说是行动派，不是浮于表面的理解，而是知行合一的实践。孔子的学说是人的学说，是人与人的学说。由每个人知礼而行礼，推及到人际的和谐，进而推及到国家的昌隆。这种方式，是把人理想化以后所能想到的某种极致。任何理论都会有逻辑发展到极致的推理。
为什么后世称孔子是圣人，而把老子放在仙的位置。除了宗教的原因，也是对他们理论的高度概括。孔子希望人人成为君子，人人知礼而行礼。是对人道的发扬和推动。孔子立人伦，未必是他认为这是唯一正确的标准。而是礼崩乐坏，天道已经不能成为人们追求认可的东西。需要一种更实际的东西来替代。这是孔子的仁，也是孔子的道，更是后世认为的人道。
老子除了是伟大的思想家，还是道教的神。这与他宣扬的道密不可分。老子的道德经被人用来治国修身，也用来修炼。老子是伟大的，这种伟大如果只是放在文化和思想中评价，却是对老子的低估。道德经中说的道，是广义上的大道，包含了降本流末的一切道。这是宏观的言说，也是无上的概括。
老子说道，是大道，是人可以感知可以触摸的大道。孔子的仁，是人与人，人与人毕竟是在世上最关键的关系。老子把人放在天地间，放在了道中。
老子确实是跳出人的概念去说去做了。所以评价老子需要从宗教角度。出世和入世，是许多人对老子和孔子的总结。老子说的世界又岂止是人世？谈出入只是一种概念的缩小。按老子所说，都在道中，哪有什么出与入？
老子告诉人们什么是道，从何得道。可是那么多人，真正去修行的少之又少。孔子教人礼教人仁，未尝不是一条通向道的道路。毕竟连人道都不顾的人又怎么在意大道？
如果从这个角度上说，孔子和老子分别做了中学老师和大学老师。但你不能说中学老师水平就比不上大学老师。教授的内容不同，不能说本人的程度就不够。只是选择的方向不一样而已。基础教育的意义也是十分重大的。
孔子和老子就好像是定海神针，他们树立的标杆儿为后世的人定下了基准。中国人若谈人，谈人伦，谈人道，怎么也跳不出孔子。若谈道，谈天道，谈大道，怎么也无法绕过老子。这就是你的根，没有了根，还说什么中华儿女，还说什么华夏民族啊？
许多人评价的标准都是抽象=高深，平实=浅薄。你理解不了的就是好的，这种想法真是有够神奇的。反对孔子贬低孔子的人，先想想你真的了然孔子么？你了解孔子的人生和理论么？你了解你自身行为里“孔子”么？宣扬老子至上的人，你真的明白老子说的道是什么么？你真的是被老子的说法征服的？还是被玄之又玄的语言所迷惑，而觉得高深？停下来好好思考下，而不是被某种情绪引导就做出判断。术数天地
中国人真是一个实用到骨子里的民族，凡事问有用没用，这个让我想起刘震云《一句顶一万句》里面的一段对话。
传教的老詹动员老曾信教
“信了他，你就知道你是谁，从哪里来，到哪去”
老曾：“我本来就知道啊，我是一个杀猪的，从曾家庄来，到各村去杀猪”
老詹：“有忧愁，你不找主，你找谁呢？”
老曾：“主能帮我作甚哩”
老詹：“主能马上让你知道，你是个罪人”
老曾：“这叫啥话，面都没见过，咋就知道错是在我哩？”
老詹：“主他爹和你一样，也是个手艺人，是个木匠。”
老曾：“隔行入隔山，我不信木匠他儿。”
我之所以要引这段话，就是想说，对中国人来说，没有用的东西，在历史的进展中都被淘汰掉了，中国人只保留有用的东西，结论就是儒释道是有用的。
用处何在呢？
儒，以前是当官进阶必考的，所以最有用，废除科举了，被打倒冷落了百十年，现在又热起来，为什么？就是因为有用，现在的用处是办国学班骗小孩子的钱，还说是弘扬传统文化，其次是办班赚商人的钱，教人怎么从儒家经典里读出生意经，教人做儒商，又赚大钱又有“面子”，出书办讲座那更不在话下。
道，以前是驱妖降魔，抓鬼治病，往大了搞还可以帮皇帝炼丹，修炼长生，官财兼收，后来破除迷信，好多东西不让搞了，不过现在很多看相算命，求神问卜，都打者道家的名义，至于办班出书办讲座，虽然不如儒有市场，可是赚到钱还是有保证的。
佛，这个厉害了，你承包个庙去试试？看看一年能赚多少。拯救心灵， 财色兼收，高僧活佛遍地走，那个不跟俩小妞。
儒释道，本来是一种文化，而且各有对人生，生命，困难，幸福的思索，本来都是应该当成道来追求领悟的。
就因为凡事从个有用出发，把它们都降落到术的层面，成了有些人扛着当幌子，但是实际上是骗人的把戏。
真正热爱文化的人，是不会从有用没用来考虑问题的。
吴公子燎
显然，比philosophy、theology和religion都有用。这仨样中philosophy，学成了就是神经病，学不成，就能码字讨生活；
theology，学成学不成都是码字讨生活；
religion，学成了就是原教旨主义，学而不成就是教棍教职人员，接触皮毛就是待宰羔羊——教徒。
这仨样，没有一样教人顶天立地、立身处世、奋发图强、建功立业、功成身退、名留青史、彪炳千古、以策后人。
儒，学成了，上可为国家栋梁，下可耕读传家；学而不成，也就是个迂夫子，只会唠叨几句，倒是害不了人也害不了己。不过怕的是那些学以为饰而非学以致用，那就没法说了。不过任何一门有用之学都会面临此种困境，只有无用之学才没有拿去当幌子的。
道，学成了功参造化，心无拘束，洞彻天地，无惑无愧。学而不成，也不过是道观书斋中自得其乐，与世无争，再者，闲暇时瞎鼓捣，也有些事后才知宝贵的发现。中国四大发明，至少两样与道教有关，指南针和火药。当然，同样有学以为饰而非学以致用者，那就是江湖术士一流。
释，～
其实，释跟philosophy基本一个路数。这玩意儿本身是个自毁自戕的命运，偶然传到中国，自道家典籍借用了若干概念，才重发生机，又续了千年的寿数。不过，这玩意儿也就是个活着、存在而已，这是为了存在而存在、为了活着而活着，是个无能对外施力的存在。
——无陈词滥调，无不知所云，无酸腐鸡汤，无缤纷喧嚣，唯有一点赤诚真意，一点犀利深刻；君若有得，乞轻落玉指点赞、高抬贵手转发；若有相左之真知灼见，请评论中不吝赐教。長風浩荡
中国的文化思潮被历史学家分为六个时期，总结起来为儒释道：儒教、释教、道教。三教鼎立，形成了代表中国的传统文化。过去有一种说法为三教归元、三教同一，这是不正确的。儒教、道教、佛教都是中国的传统文化，但各有特点。
儒家讲人伦、道德，讲如何把人做好、把家庭搞好、使国家安定，其中心思想为仁爱、和谐，即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间，要有伦常，人与人之间能够和谐相处，社会就稳定，不会乱。
道家呢？讲清净无为，少欲知足，过淡泊生活，超脱于世间，其代表著作为老子的《道德经》。这种思想就已超出儒家范围，是天人境界。修道讲究内丹、外丹、超升、神仙。以佛家观点分析，它已超出了欲界天，到了色界的四禅天、无色界的四空天，但还是在三界之内，没有脱离六道轮回，没有拔除生死根本，仍有烦恼障和所知障，属天人境界。虽然定力比较深，但是就像石头压着的草，其根没有拔除，石头一旦去掉，草还是要长起来的。
佛教文化更是讲究因果关系，众生平等等思想，我认为其实儒释道文化还是非常有用的一种文化。
石瓶邪小录
非常感谢能够回答这个问题。
想要知道儒释道文化到底有没有用，首先一定要了解儒、释、道三家分别为众人传达的思想理念。这里为了避免造成混乱，都以儒家、释（佛）家、道家相称。
儒家：春秋战国孔子所创，核心为“仁”和“礼”，后分别由孟子、汉朝时董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，是为“五常”。仁，即向善友爱；义，即知羞恶之心；礼，即进退得宜；智，即明是非曲直；信，即处事端正守信。经由宋朝时朱熹正式确立为“三纲五常”——君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲和仁、义、礼、智、信，从而形成维护封建社会两千多年的政治道德伦理体系，成为调节君臣、父子、夫妻这三大社会关系，维护社会稳定和谐的工具。
释（佛）家：相传佛教由古印度王子乔达摩▪悉达多（即佛祖释迦牟尼）所创，核心内容为戒、定、慧——由戒生定，由定发慧。基本教义为四谛说、八正道和十二因缘。简单的说，佛就是对人生有着深刻洞察、彻底觉悟的人，而且能够帮助其他人进行觉悟，从而使自身和他人都能够达到最圆满境地的人。
道家：起始于春秋末期的老子，核心思想“人法地，地法天，天法道，道法自然”，用“道”来探寻人、社会与自然之间的关系，强调人的一切行为活动都应该遵循自然规律，主张“无为而治”、人与自然和谐相处。尤其反对违背自然规律甚至过度干预自然规律的发展。
儒家，佛家，道家的优点显而易见，但他们的缺点也不可小觑。
儒家思想在汉武帝时期董仲舒创立“罢黜百家，独尊儒术”的时候，已经远远的背离了孔子的初衷，逐步沦为了封建统治阶级奴役人们思想的工具，从“万般皆下品，惟有读书高”可见一斑，至明清时期的“文字狱”到达巅峰。整个社会都在四书五经中摇头晃脑，从而缺乏对科学技术的有效探索，导致社会发展的停滞不前。
至于佛家和道家。佛家思想中主张出世修行，脱离凡尘俗世；道家思想的则显得消极避世。这在当今时代显得不合时宜。
从以上思想观念上看，儒家修身，佛家修心，道家修性，儒释道文化到现今都是极其有用的。现在孔子学院的蓬勃发展，在人与自身、人与社会、人与自然的和谐相处上，儒释道文化都扮演着重要角色。但我们不应只顾取其精华，还应警惕其糟粕。
慢步溪行
中国文化发展到今天，成也实用主义，败也实用主义。然而，实用主义思维由来已久，这也是东西方文化的分野。
两千多年前的中国春秋时期，东西方十分诡异地同时爆发了大量的思想家与哲学家，东方的老子、孔子、墨子、庄子、释迦牟尼等等，西方的泰勒斯、苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德等。
但是，东西方面临的社会环境极不相同。东方，尤其是中国社会，农业十分发达，人口众多，封国遍地，西周以后，旧的社会秩序崩坏，礼崩乐坏战乱频仍，社会问题十分严重，于是，当时的知识分子当务之急是解决当下的社会问题，因此，中国的思想家们全部关注“人”，思想点集中在如何治理好社会，如何处理人际关系。这是中国文化的根基。老子之无为而治，孔子之君君臣臣父父子子，墨子之兼爱，法家之法治，莫不是针对当时社会的经世致用型学问，也正是这种强烈的实用主义思维，形成了此后两千多年中国人基本的心理结构，针对任何学问或文化总要询问：“是否实用”？这种思维方式，也造成了中国人哲学和科学的不发达，比如，我们天文学发展极早，但到了二十四节气，足够指导农业劳动之后便停滞不前。
同时代的张衡和托勒密，同样根据“地心说”，我们发展出的是仪器——浑天仪，托勒密的成果却是《数学十三编》——因此，学术界把中国文化称为“技艺文化”，而哲科思维极不发达，这也是中国后来在科学领域全面落伍于西方的原因之一。
所以，儒家和道家文化本身就是实用型文化，但二者相同又有区别，二者都是立足于中国古代农业文明社会，现在这种社会根基已不存在，要全面照搬型实用，显然不现实，比如儒家文化里对等级关系的维护，早就不适用于当今社会，道家文化对小农寡民时代的向往，也失去了意义。想将这两者进行经世致用，恐怕不现实了，然而作为新型文明构建的参考，作为文学审美，作为心灵抚慰，甚至道家里面一家养生之道，还是有参考意义。
释家文化与前二者不同，是真正意义上的宗教，当我们将其作为宗教对待，其实用意义主要还是精神层面的，对个人而言，有信仰（当然是正信而非迷信）自然有助于心灵的平静。
我们常说，佛为心，道为骨，儒为表！
儒家是拿的起，佛家是放的下，道家是顺其自然想的开！
儒释道文化对我们今天的学习生活很有帮助的！
几千年来我们的传统文化博大精深，他的思想和精神指引着我们伟大的民族，尤其是他的核心思想和价值观，使得我们对事物的认识和态度焕然一新！
从孔子的儒家文化开始说，我本人是喜欢又尊崇！喜欢他的博大，喜欢他的包容，喜欢他的内涵，更喜欢他富有哲理和精神思想的谦和力量！仁义礼智信！
再到释迦摩尼的释教，我喜欢他的文化，喜欢他的思想，喜欢他的真善美，喜欢他对人文的虔诚和教诲！更喜欢他的精神力量！
还有我们本土的文化道教，从老子的道德经开始我更多的是觉得我们道家的玄妙，尤其对于我们炎黄子孙来讲道家思想给了我们启发，对于宇宙万物，生生不息的诠释和揭示深深的吸引了我！
儒释道文化对我们是非常有用的，我只是泛泛而谈，从感觉和情怀讲了一点，更多的还需要我们去学习，去研究！结合自己的生活和工作！把他有机的结合起来，对我们是有很大帮助的！
无极小青蛙
儒释道文化是名虽为三、其要归“一”的文化；是海纳百川、兼容并包的文化。儒释道文化对增强民族的凝聚力、锤炼民族坚韧性格、净化社会风气、提升民族自信心等都有非常重要的作用。
历史上有几位儒释道三教合流的大人物，如吕洞宾、张三丰、王阳明等，他们对儒释道的阐释，对“大一统”思想，对增强民族团结，形成民族的凝聚力，起到重要作用。
愚以为，中国历史上的“百家争鸣”，对推动社会历史进步，影响是积极深远的，他们对社会的建构从不同视角进行阐释辨论，对人们沙里淘金提供了丰富的素材。历史上的元、清统治，个人以为，恰恰是被朱熹理学带歪的缘故，巧合的是朱熹理学盛行的是宋、明时期，宋朝前期并不是朱熹理学做为官方的时期，明朝朱熹理学虽是官学，但朱元璋及其儿子起初对《道德经》是很重视的。人们对儒学的歧见、憎恶多缘于朱熹理学。
白玉蟾的大弟子彭耜在《道阃元枢歌》中曰“未说修丹便得仙，且图形固得延年”。彭耜的意思是且不论修仙的事，你如果对道有认识，起码道学中有修命修性之学，修命之学是炼己筑基，对养好身体、祛病延年是大有益处的。至于修性之学，那就属于更高层次的学问了。
张三丰在论及儒释道，尤其对治世之学的儒学，更强调首推孔门之学，他对《四书》很推崇，今人对儒学有偏见，多是后人释意带歪了的缘故。试看张三丰在“儒书篇”中说到：《大学》第二节，孔子修身也，为仁用四勿，颜子之炼己也。功夫未纯，不离陋巷；功夫已熟，不忘国家。故能隐中求行，行中达隐。《中庸》一部，道妙精深，子思之后，厥推孟子，持心养气，勿忘勿助，充塞天地，至大至刚。
很显然，孔门之学，首先是修养心性的至理之学，王阳明的承其统的心学是矫枉过正（矫正朱熹理学）之学。
中国的五行学说，在三丰祖帅的“五德篇”中亦有阐释，五德即五经，德失经失，德成经成。身成经成，而后可以参赞天地之五行。
时下一部分人，对中国文化不细加研究，不去心性修养，逮着一些局部现象就上升为整体，管窥全豹、以蠡测海，劝尔等能静下心来，好好看看这些经典国学。
