本 期 導 讀
中醫並非「醫學」、「醫術」或「醫技」所能涵蓋，這些僅是海島露出水面的部分；中醫更大的氣象在其「醫道」，這才是深海下的海床。
易與醫的關係，明代醫家張景嶽在《類經附翼·醫易義》中說得明白：「天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。易者，易也，具陰陽動靜之妙；醫者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備於《內經》，而變化莫大乎《周易》。故曰：天人一理者，一此陰陽也；醫、易同源者，同此變化也。豈非醫、易相通，理無二致？可以醫而不知易乎？」
這裡，張氏從易與醫的研究對象雖不同，但陰陽一理入手而論。實則是將《周易》「推天道以明人事」的功用結合醫學內容演繹了一遍。《周易·繫辭下》雲：「一陰一陽之謂道」，點明瞭《周易》主要是以陰陽來闡「道」。
易與醫
易與醫,就研究對象而言，易關注的是「天地之道」；醫重視的是「人生之理」。兩者實是天人關係。而「天地之道」在於「以陰陽二氣而造化萬物」，「人生之理」則在「以陰陽二氣而長養百骸」，其理均在陰陽二氣之用，只是作用一宏一專。
在作用方式上，兩者幾乎如出一轍，易「具陰陽動靜之妙」，醫「合陰陽消長之機」。所以醫、易「理無二致」，同就同在陰陽變化。
可見，天人相應，醫易相通、同源，是因為它們均建立在以陰陽變化為規律的自然整體觀基礎上，哲學之道與醫學科學之理在這裡相貫通。
但易與醫畢竟有所不同，其差異主要呈現在陰陽變化的廣度、深度及層面上，故「雖陰陽已備於《內經》，而變化莫大乎《周易》。」
有同行曾頗為自得地對我說:「我不懂《周易》，但多年來不是一樣行醫？」我無言。不少中醫從業人員似乎都有類似的感覺，就是醫書的知識加臨床經驗的積累就是醫學的全部，
這或許是西醫學的全部，但絕不是中醫學的全部。
的確，醫學知識的熟練掌握與臨床經驗的積累是為醫者的基本功，有了這些積澱，就算不明《周易》，也可以是個不錯的中醫師，但或許就僅此而已，若想再進階，難矣！因為真正的境界都是表現在思維層次上的。
若能進一步明瞭《易》的基本原理及其運用技巧，您可能會因視野的開闊而感識到更高的醫學境界。
須知真正的中醫臨證不是格式化的機械操作，而是深思熟慮後的智慧與知識運作，思考是有層次高低的。
若光憑經驗行醫，滿足於一己之得，思路狹窄，是低層次，他可能幾十年行醫日復一日實際就在重複一日；經驗加學識行醫則高於純憑經驗，這是另一層次；但如果經驗與學識再加智慧，則是為醫的更高層次。
就如登山，不同的高度可覽不同的景觀，為醫也如此，未達那一層次就無法體悟相應的境界。
誰都希望自己能「會當凌絕頂，一覽眾山小。」但可嘆的是，不少人稍有所成，由於雲遮霧罩，只是站在小土坡上，就以為自己站到了絕頂。
易是醫之道
因此，張景嶽才有這樣的感嘆：「學醫不學易，必謂醫學無難，為斯而已也，抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋。」明·孫一奎亦說：「彼知醫而不知《易》者，拘方之學，一隅之見也；以小道視醫，以卜筮視《易》者，亦蠡測之識，窺豹之觀也，惡足以語此。」
如何使自己的境界提高，孫一奎的結論是：「故深於易者，必善於醫。精於醫者，必由通於《易》。術業有專攻，而理無二致也。……故曰：不知易者，不足以言太醫。」
注意，文中「太醫」兩個字不要望文生義，誤解為古代太醫院的太醫，此處太通大，太醫即大醫，能稱大醫者一定是有大境界者。
「不知易者，不足以言太醫」，是因為易學要解決的正是智慧問題。
為何這樣說？皆因易學所揭示的「天地之道」是宇宙間最一般的本質和規律，具有最廣泛的普遍性，可涵蓋一切領域，醫學所研究的僅是人身生理、病理這一特殊領域。普遍規律可包含特殊規律，大道自然可以包含醫理。
正是「易之變化出乎天，醫之運用由乎我。運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發千鈞之弩。」（《類經圖翼·醫易義》）。
如果您懂得易學的陰陽變化後，您會發現教材中的陰陽內容實在太淺，淺到幾乎只能說是陰陽之理而不是陰陽之道。
甚至在一些對臨床已麻目的醫者那裡，連陰陽之理也沒有了，僅剩下諸如陰虛養陰、陽虛補陽、陰盛散寒、陽盛清熱這些可供操作的名稱的簡單對應而已。
醫學之陰陽，不是僅供操作的名詞，也不僅是「理」之陰陽，而應是「道」之陰陽。如此，才能學與術進乎道！
中醫並非「醫學」、「醫術」或「醫技」所能涵蓋，這些僅是海島露出水面的部分；中醫更大的氣象在其「醫道」，這才是深海下的海床。
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