喝著喝著，人往往把自己的味道，把人生的味道，把所在國度文化的味道，在小小的一杯茶裡，給喝出來。茶，何以承載如此的厚重，如此的深韻?或許正是其富含或承載著君子般的品質。

茶通靜

茶通靜，因富含鹼，可清心靜氣，實該大志大願者親之、近之。

何以說？讀遍古著，皆述一理，欲成大志，必能收心，方可靜虛以動。老子之道，以酒為藥引，激生命能量，達神靜氣定，治身治心，濟世救人；以茶為丹道，通神茶雅境，靜心養己，靜懷天下，也靜治天下。夫子之理，定、靜、安、慮，方能有得，意誠、心正、身修、家齊、國治，而後天下平。釋者之願，空心無我，靜而能斷，求解脫道，行菩薩道，自覺覺他，自度度人，有情於世間疾苦，善惠於芸芸眾生。故曰：志者，靜也，茶也。

生活中，我們也時常感覺到，智者不語，靜水流深。靜是一個人修為功力深厚的重要指標。人能靜，而且如果可以快速安靜、快速入定，那麼很多事就好辦了。你就有足夠的時間和精力思考，對所面對的事情是該表現柔弱，還是剛強；是該取，還是舍；是該進，還是退，等等，會有一個較明晰的抉擇。靜了，人也就專注了，抉擇後的執行也就更加有力。

而恰恰喝茶，正是在每次的品飲中，不斷地訓練一個人的靜、定和專注力。個人認為，與如茶之類的空靈之物親近些，我們離“立德立功立言”的聖人之境可能會更接近些，離自己的大志大願可能就不會太遠。

茶顯雅

茶與博大、深厚並不乏優雅的中華文化相融甚深。

金丹派南宗五祖的《茶歌》曾就歷代愛茶之士有所述。“綠雲入口生香風，滿口蘭芷香無窮；兩腋颼颼毛竅通，洗盡枯腸萬事空。君不見，孟諫議，送茶驚起盧仝睡；又不見，白居易，饋茶喚醒禹錫醉；陸羽作茶經，曹暉作茶銘。文正範公對茶笑……東坡深得煎水法……趙州夢裡見南泉，愛結焚香瀹茗緣……身輕便欲登天衢，不知天上有茶無？”

五千年的積澱，茶已融儒，已升禪，已入道，

茶同時也與詩，與琴棋書畫，與山水草木……一些可以指向禪、指向道，指向無限與永恆的載體融合為一。茶可在漸悟與頓悟裡，可在通向禪佛的瞬間，可在街區鬧市，也可在鳥鳴琴音的山水中，可喝個極致純粹，喝個出世入世，也可僅飲個濃濃淡淡，飲個粗獷簡雅。

此雅，已是一種境界，一種超越平凡肉身的指向，是一種由內而外、通觀自我的修行，是因內心的通透而外化於外在的簡約與優雅，更是呈現於生活中可退可進的超然與睿智，是動中取靜、靜中取動的淡然與豪邁。故曰：向道者，雅之，茶之。

茶具細

茶也具細。茶富於靜雅，皆因其每一細處歷經的艱辛與雕琢。

懂茶人都知，一杯茶來之不易，一杯好茶更是難求。茶一片片養護，一片片採摘，一片片揉捻，一片片烘培，再一片片挑揀。每一環節、每一細節的疏忽和不到位，都成就不了一泡至佳之茗，更是達不到走水比例合適、吃火程度恰當、既能柔又可剛、既會死（幹）又能活、既保水又留香這樣矛盾辯證統一的神韻。

茶無處不折射著“細節決定成敗”所蘊含的細微見致的道理，也時時體現著古語裡“不積跬步，無以至千里，不積小流，無以成江河”所闡明的細處堅守的規則。茶，細處成之；好茶，更是。人亦然，成大事者，必於細處著眼，也唯長期細處用心者，方能把住和體悟中庸、中和及辯證統一之妙境。

茶載德

茶更載德。何為德？

《論語》首句，“……人不知而不慍，不亦君子乎”，意為大德大修之人，所具所思，所作所為，不被人知道，不被人瞭解，自己不煩惱、不怨天尤人，仍一路向道、向仁、向善，求自身之圓滿，為世人而坦然無求，心中自有真氣、自有正氣，最終得與世人玄同，這才是真正君子之所為。

《道德經》的“德經”首句，“上德不德，是以有德”，意為率性而為，行善積德，不求世俗之得，這樣的行為才真正蘊含高尚的“德”。

茶似乎承載這樣的品性，成於細微，歷盡風霜、身經摔打、高溫烘焙，經熱水高衝，沸儘自我。知遇懂者，品其空靈之妙；不遇，則僅知其簡單之濃淡。無論外界如何，不管遇與不遇，知與不知，茶，一樣綻放自我。如此，茶，其性，通德，也通上德之人。

恰如明海大和尚《茶之六度》所云，“遇水舍已，而成茶飲，是為佈施；葉蘊茶香，猶如戒香，是為持戒；忍蒸炒酵，受擠壓揉，是為忍辱；除懶去惰，醒神益思，是為精進；和敬清寂，茶味一如，是為禪定；行方便法，濟人無數，是為智慧”。無論何方高論，無論古今中外，可曰：向善者似茶。也可曰：茶通向善之人。

茶之四品,

亦如四風格各異之君，

賞之、習之，

"吃茶去"，

靜品，不言，

靜靜聆聽茶自己的聲音，

一切如是。

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