《传心法要》云：佛与众生更无异。但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不可得，不知息念忘虑佛自现前。此心即是佛，佛即是众生。为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信此是佛，而欲着相修行以求功用，皆是妄相，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。
本来没有事，只因众生着相外求，越求离佛越远，尽恒河沙劫，终不可得。只要我们息念忘虑，截断妄想分别之连续，当体即空，我们的本性佛自然现前。此时，佛与众生有何分别？佛即是众生，众生即是佛。所以，我们不要在那里迷惑了，分别善恶好坏皆是情见，当下无心，即是佛。
我们的真心本来如此，在众生时没有减掉什么；为诸佛时也没有增添什么，一切功德本自具足、本自圆满，不是什么所谓修行修来的。缘来不随，境来不迁。境界来了，随缘应事，境界过了，当体即空，随缘应事，无所粘滞。
前些天，有人问我：安住空性好理解，随缘应事用的什么心？我们应该明白：妄心本是真心的作用处，没有真心，哪来妄心？这就像水和波的关系，没有水，哪来的波？如果把波压死，不让它升起，水也不得起用。因此，我们学佛，不是强压念头，念头都压死了，还怎么起用？安住空性不是这个意思，不是压着念头不起，而是念头尽管起，我自如如不动。
随缘做事也是这样，事情来了，专心做事，不要做着这个事想着那个事。患得患失，不但事情做不好，我们这个心早被事情做去了。我们要事情尽管做，做完即了，像没做过一样。因此，做事就是真心的妙用，都是真心的显现。所以，黄檗禅师才说“遇缘即施，缘息即寂”。
“举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛”。这一段，很多人就迷惑了。怎么上面说念头尽管来，这里又说举心动念，即乖法体呢？这里所说举心动念是跟着境界跑，被境界牵着鼻子走而不能做主，这就是着相。假如我们能够时时处处安住空性不忘失，怎么会跟着境界翻云覆雨呢？所以我们常说：安住空性不忘失才是入门第一要务。
我们说的是无上顿悟法门，这里没有次第之说。认识本性后安住于此，时时不忘失，灵觉独耀，遍照一切，还有什么次第？因此，黄檗禅师进一步说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟一心，更无少法可得，此即真佛。”
“但悟一心”就是识得真心；但能无心就是“更无少法可得”。这就是佛，是真佛。
“佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏，如大日轮照四天下，日升之时明遍天下，虚空不曾明；日没之时暗遍天下，虚空不曾暗；明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变。佛即众生，心亦如此。若观佛作清净、光明、解脱之相，观众生作垢浊、暗昧、生死之相，作此解者，历河沙劫终不得菩提，为着相故。唯此一心，更无微尘许法可得，即心是佛。”
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