哲學家最愛的是思辨，莊子和他的老朋友惠子，經常就愛辯論一下，著名的“子非魚，安知魚之樂”就是其中一場，那麼，他們倆究竟誰說得有道理呢？
藍色魚群
——在《莊子·秋水篇》裡敘述了這樣一個故事：
莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰：“儵魚出遊從容，是魚之樂也？”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’雲者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”
抬頭看世界
魚在水裡悠遊從容，看的人說魚樂，是因為看的人自己是以悠遊從容為樂的。感受不到悠遊從容是一種樂趣的人，當然也可以認為魚不樂，或者魚無所謂樂不樂。
魚本身當然不能有人一樣的感覺感受，魚要是自己能感覺到樂或不樂，那就是成了精了。成精的魚，如安徒生童話裡那個為愛甘心忍受痛苦的海的女兒小人魚，我們只聽說過，卻沒有親眼見過，姑且可以當做沒有。
其實，客觀事物都以其固有的形態存在。因為人的眼光和心態有差別，讓同一樣事物開始呈現出不同的形態。這種不同，只存在於人的認知和描述當中。
所以客觀事物也是和人心互相映照的。古人說仁者見仁，智者見智，我們也可以推想，善思的與愚鈍的，善良的與冷酷的，慷慨的和自私的……對同樣的事物，觀感肯定是要存在著差別。
悠然自得
莊子說魚樂，是他感覺魚的悠遊從容很快樂。惠子偏要問：你又不是魚，你怎麼知道魚是樂的？惠子不是莊子，當然沒有莊子一樣的感受，可能也並非認為魚就不樂，或者也不怎麼關心魚樂不樂，只是要爭辯一下。也未必就不知莊子其實是在說自己的感受。
莊子說：你不是我，你怎麼知道我不知道魚的樂？這意思其實也可以理解為，你又不是我，你怎麼能感受到我所感受到的東西？
惠子就說了：我不是你，所以我當然不知道你的感受啊。正如你並不是魚，你就無法知道魚的感受。
以此類推是一種好的思辨方法，不過強辯卻不見得是最有說服力的。我們看莊子，只是在說魚遊從容給他的感受，惠子卻偏要證明他的感受是假的或者是錯的。惠子的話看似很有道理，實際上也有些強詞奪理。他的不能理解莊子並不就能充分證明莊子無法感知魚。說句題外的話，有時候人與人之間的差別倒會大於人與動物之間呢。
惠子的強辯之後，莊子也不甘示弱。
莊子說：你不是問我怎麼知道的魚之樂嗎？你既然這樣問，不是已經覺得我是知道的嗎？這時他又故意把惠子一開始的反問當做請教來理解了。算是以狡辯對狡辯。到了這個時候，兩個人所能做的，大概也只有心照不宣地笑笑了。
子非魚焉知魚之樂
傳說，惠子是有些嫉妒莊子的。挑起這次的辯論大概也是成心。
我始終認為，辯論是一種意義不大的行為。事實上，你無論如何也不能讓人理解他心中根本沒有的東西。歷史上，多少率先發現真理的人被人們當做異類，當做瘋子。正如羅曼·羅蘭所說：最叫人痛苦的是勉強他接受一種他所理解不了的幸福。而對於有些人來說，認知的侷限是很難被打破的。
是啊。既然任何的存在都有其理由，是共同豐富了這個世界。而所謂的醜陋，不也是更襯托出美好的那些，而令美好被人尤為珍視嗎？那麼，我們本也不必太急於向世界告知我們所發現的一切，尤其不能把自己的見識和好惡當做衡量事物的標準。
山花
肯費心去了解別人的感受，寬憫溫柔的人，自己首先會受惠於慈愛的光輝。一般而言，不提要求的人，從來不會失落；心裡沒有敵意的人，常常忽略別人的攻擊；心裡不生雜草的，自然有的是地方來種植鮮花。
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