一日，論為學工夫。
先生曰：“教人為學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人慾一邊。故且教之靜坐，息思慮。久之，俟其心意稍定。只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。須教他省察克治，省察克治之功則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時，將好色、好貨、好名等私逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼看著，一耳聽著。才有一念萌動，即與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便。不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功。方能掃除廓清，到得無私可克，自有端拱時在。雖曰‘何思何慮①’，非初學時事。初學必須思省察克治，即是思誠，只思一個天理，到得天理純全，便是‘何思何慮’矣。”
①天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。《易經.繫辭下》
這一部分是講修習心性的方法和次序。
修習心性大致有兩段功夫，前一段是收束心猿意馬，觸摸到心體；後一段是良知主宰於心的省察克治之功，也就是事上磨。兩段功夫不可偏廢，只靜坐收束心猿意馬，不入世踐行難免淪入枯禪。沒觸摸到心體，不知天理落在何處，只用邏輯和控制做事上磨的功夫，無異於水中撈月，終是一場空歡喜。
常人的心如荒原放馬，一瞬間不知道會萌發多少個念頭，什麼時候萌發，指向什麼地方，是完全無法控制的。
妄念如海浪，心體如水下礁石，波濤洶湧，自然無法看到礁石在何處。只有讓浪先儘可能的平靜下來，才能看到礁石的情況。
心學的入門功夫就是“靜坐息心”，讓私心雜念逐漸平復下來，只有如此，心體才能顯露出來。
打坐的方式很多，這裡就不一一贅述了。心學的入靜功夫，要求不是很高，初始的時候，只要可以收束心猿意馬，讓心體顯現出來就可以。“靜坐”求的是本體的“知”要明。
入靜的關鍵在一個“靜”字，“靜”的狀態就是陽明先生前面講的心如鏡，物來能照。一汪湖水在風平浪靜，湖面平整如鏡的情況下，碧空藍天以及湖邊萬條垂柳，在水面清晰可見，無一毫扭曲。一旦有石子投進湖中，產生漣漪，湖中的影像就會被扭曲變形。收束心猿意馬的求靜，正是求此心如平鏡湖水，求物來能照的功用。
“只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用。”人如果搞得和木頭差不多了，就基本廢了，更談不上入世踐行了。入靜功夫可以一直做，但要注意不能淪入枯禪，打坐的目的不是為了徹底幹掉七情六慾。陽明心學並不主張完全禁慾，而是主張把慾望剋制在合理的範疇之內，不可以被慾望牽引左右。是人役物，不可物役人。比如玩遊戲，是人玩遊戲，不是被遊戲玩，這是最根本的不同。
“久之”二字，有兩層意思，一是說“靜坐息慮”功夫是陽明心學入門必經之路，無可迴避，必須重視。二是說“靜坐”功夫漫長艱辛，要有足夠的心理準備。心的寧靜，只是心學征程中邁出的第一步，後面的路還有更多艱辛。
“省察克治”是把本然的“知”變為個人主體的“知”。“省察”就是之前講的內觀覺照，無論動靜之間不間斷的觀照內心，觸摸到心體，感受七情發動和氣機流行。具體的方法，後面會詳細說到。
“克治”是指如何克治私慾，一旦有私慾湧起，馬上就能提起正念，讓私慾之氣歸到中正之氣。這個中正之氣就是之前我們講“未發而中”的“中”。
“無時而可間”，意思時時刻刻，分分秒秒都不可間斷，好比剿匪，必須有個斬草除根，不留後患的決心。無事的時候，將好色、好貨、好名等私慾的根源統統搜尋出來，連根拔起，使它永不復發。就像看守糧囤的貓逮鼠，眼睛盯著，耳朵聽著。一旦有老鼠的動靜，馬上就把它滅掉，只有這樣，才能保證糧囤裡沒有老鼠的存在。一旦有暫且留個方便的想法，最後就會“千里之堤,潰於蟻穴”。修心性亦是如此，稍有一念私慾萌動，馬上克治下去，斬釘截鐵，不能姑息包容，不能窩藏，不能姑息養奸，這才是真實地用功。
“端拱”是指垂衣而治天下的意思。對於我們的整個意識世界，心就是這個君王。
“何思何慮”出自《易經系傳》，意思是說作為人類，所思所慮都不可能超出天理的範圍。但作為初學者，是不可能做到所有思慮處處吻合天理的，所以說“何思何慮”不是初學時的事情。
“思誠”的意思是念念所發出來的都是善（誠者天之道也，思誠者人之道也），修心學要想到“上達”的境界，就必須堅守一個“誠”字。
初學者只要老老實實的“省察克治”，只思一個天理，“思”的過程，本身就是“省察克治”，也就是“天理純全”了。這個時候，自然就會切中天理。
關於修心性，絕不是朝夕之功。我們都知道，開車的動作很簡單，無非轉轉方向盤，腳底下踩踩油門的事情，能把車開走，非常容易。但真的把車開好，是需要長期不斷的練習，不斷應對各種情況，最後才能達到非常精通的程度，修心學也是如此。
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