正确的方法

当你禅修时，你要懂得用方法禅修。只有正确的方法才能产生内观。如果你将事物当成永恒的，那怎会有内观呢？如果你当它们为好的、美的，有灵魂、有自我，那怎会有内观呢？

「名法」和「色法」（心和身）是无常的现象。你需观照这些无常的现象，以看见它们的实相，为无常的。它们生起与消失，并且不断逼迫着你，因此它们是可怕的、是苦的。你需要如实地观照它们，以见其实相为苦。它们是空无个体（身）、无灵魂、无自我的过程。你需要观照以见到它们为无个体、无灵魂、无自我。你必须尝试如实地观察它们。

因此，每当你见、闻、觉或知时，你必须尝试如实观照那由六根门生起的身心现象过程的实相。当你看时，你必须标记「看、看」。同样地，当听时，标记「听、听」；当嗅时， 标记「嗅」；当尝时，标记「尝」；当触时，标记「触」。疲倦、热、痛和难以忍受的不悦感受也会因接触而生起。观照它们为：「疲倦、热、疼痛」等。念头、想法也可能出现， 当它们生起时，标记「思考、想象、渴求、愉快、高兴」。

你以这样的方式禅修。当你吸气和呼气时，腹部的移动、即其「上升」与「下降」（起、伏）是特别显著的。你以观照这个移动（movement）开始，升起的移动，你观照它为「起」， 下降的移动，你观照它为「伏」。这种起与伏的观察，并没有用上经典的字眼。不熟悉禅修的人们，于是以藐视的态度说：「这种起伏的修法，与经典都没有关系。它甚么都不是。」他们可能以为它甚么都不是，因为它没有用上经典的语汇。

然而，本质上，它是真实的现象（paramatha）。那「起」 是真实的，那「伏」是真实的，那移动的风大是真实的。我们使用通俗的话语「起」与「伏」是为了方便，在经典的专 门名词，起伏是「风大」（vāyo-dhātu）。如你专注地观察腹部的起和伏时，会有支撑（ vitthambhana ）、动摇（samudīraṇa）、带动（abhinīhāra）的现象。在此，支撑是风大的特相（lakkhaṇā），动摇为其作用（rasa），带动是其现起（paccupaṭṭhānā，或呈现）。

内观始于清楚地分辨出「名法」（心）与「色法」（身）。为达到这一点，禅修者以色法开始修习，如何做呢？

「（禅修者）应以特相、作用等方式观察。」《清净道论》

lakkhaṇa-rasādivasena pariggāhetabbā（Visuddhimagga）

当你观照「名法」或「色法」，你应观照其特相或作用。「等」是指现起。与此相关， 《 摄阿毗达摩义论 》（Abhidhammatthasaṅgaha）颇为切中要点。

「见清净是依特相、作用、现起和近因分辨名和色。」

Lakkhaṇa-rasa-paccupaṭṭhāna-padaṭṭhāna-vasena nāmarūpa-pariggaho diṭṭhivisuddhi nāma.

意思是：内观始于「名色分别智」。在七清净的次第里，首先你必须圆满「戒清净」和「心清净」，接着「见清净」。要达到「名色分别智」和「见清净」，你需观照名与色，通过其特相、作用、现起和近因来了知它们。一旦你如实地了知它们，你便获得「名色分别智」。一旦此智圆熟，你即具有「见清净」。

这里，「通过其特相了知它们」，意即了知名色的「特有性质」。「通过作用」了知，即是了知其功能。「通过现起」是指它们呈现的模式。在刚开始禅修的阶段，还不需要了知「近因」。因此，我们只讲述特相、作用和现起。

在《清净道论》与刚引述的《摄阿毗达摩义论》中，并没有指出以名字、数字、物质粒子群的元素或不断生起的过程来观照名色；而只是指出，应观照它们的特相、作用和现起。人们应小心注意这一点。不然，他可能掉进名字、数字、粒子或过程的概念。注释提及你应以它的特相、作用和现起来观照名色。因此，当你观照风大时，你观照它的特相、作用和现起。

风大的特相是什么？它有「支持」的特相，这是它的特有性质。风大就只此而已。风大的作用是什么？它是动摇。它的现起是什么？是带动。

「当行走时，觉知『我在行走』。」

Gacchanto va 'Gacchāmi' ti pajanati.

佛陀教导我们每次行走时，都应标记「走、走」，以觉知行走的色法。注释者说明了如此观照时，智慧是如何培养出来的：

「我要行走的心生起。这产生风大。风大产生表色，当风大散布全身而将身体推动向前，这就是所谓行走。」（《大念处经注释书》）

"Tasmā esa evaṃ pajānāti – ''gacchāmī''ti cittaṃ uppajjati , taṃ vāyaṃ janeti, vāyo viññattiṃ janeti, cittakiriyavāyodhātuvipphārena sakalakāyassa purato abhinīhāro gamananti vuccati."~ Mahāsatipaṭṭhānasuttavaṇṇanā

这意思是说：习惯在每次行走时，观照「行走、行走」的禅修者，他所体悟的是如此。首先，「我要行走」的心生起。这种意欲引起整个身体的紧松活动，随后，导致色身向前一 下一下的移动。我们说这是「我在行走」或「他在行走」。在究竟层面上，没有我或他在行走。只有要行走的意欲及走 的色法。这是禅修者所体悟的。在此，注释书的解说指出， 重点在于体悟风大的「移动」。因此，若你能够通过特相、 作用和现起了知风大，你就可以自己确定你的禅修是否正确。

1) 风大的特相

风大有「支持」的特相。在足球里面，是空气在充满和支撑着，才使足球能够撑开来并保持坚挺。在日常用语，我们说球胀满及坚挺。用哲学的词汇，则说是风大在支持着。当你伸展手臂时，你感到有些僵硬。这是风大在支持着。同样地，当你以身体或头，按压一个充气枕头或床垫，你的身体或头将不会跌下来，这是因为枕头或床垫里的风大支持着你。一堆砖头的堆砌，是底下的砖支持着上面的砖，如果底下的砖不支持，上面的将塌下来。同样地，人体内充满着风大，支持着身体，使它能站得坚挺和稳固。我们说「稳固」是相对地而言，如有更坚固的东西，我们可能称它为「松懈」；如有更松懈的，它再次被称为「稳固」。

2) 风大的作用

风大的作用为「动摇」。当它强大时，就从一处移动到另一处。是风大使身体弯曲、伸展、坐、起身、去或来。那些没有修习内观的人常说：「如你标记『弯曲、伸展』，只有如手臂的概念会产生。「如你标记『左、右』，只有如脚的概念会出现。如你标记『起、伏』，只有如腹部的概念会出现。」这对一些初学者可能是真的。但认为这些概念会一直不断生起是不对的。

对初学者而言，「概念法」（paññatti）与「真实法」（paramatha）都会出现。一些人教导初学者只观照真实法，这是不可能的。 在开始时要忘记概念法，是蛮不切实际的。将概念法连同真实法观察，则是可行的。佛陀是用概念法的语言，告诉我们在行走、弯曲、伸展时，觉知「我正在走」等。他没有用真实法的语言，告诉我们要「觉知这是支持、移动」等。虽然你禅修时，使用概念法的语言，如「行走、弯曲、伸展」， 但当你的正念与定力增强时，所有概念消失，只有真实法如支持和移动出现。而当你达到「坏灭随观智」（bhaṅgānupassanāñāṇa）时，虽然你观照「走、走」，但不会有脚或身体（的概念）生起，只有相续的移动在。虽然你观照「弯曲、弯曲」，但不会有手臂或脚（的概念）生起，只有那移动。虽然你观照「起、伏」，但不会有腹部或身体的影像，只有出入的移动。这些以及摆动都是风大的作用。

3) 风大的现起

在禅修者的心里呈现的「带动」是风大的现起。当你弯曲或伸展手臂时，犹如有某种东西在拉入或推出它。这种情形在行走时更为明显。透过标记「行走、左步、右步、提起、向前、放下」，定力增加并变得敏锐的禅修者，会相当明显的感到好像后面有什么东西推动向前。腿好像自动地被推向前。 腿是如何无需用力就向前移动，对他来说十分清楚。这样行禅标记很好，有的禅修者因而花很长时间行禅。

因此，当你观照风大，你应当以其支持的特相、动摇的作用、 带动的现起来了知它。只有如此，这观智才是正确及如其所然。

你可能问：「我们是否只有学会它的特相、作用和现起后才可以禅修？」不是，你无需学会它们。如果你观照当下生起的名法和色法，你也将了知其特相、作用与现起。当你观照生起的名法和色法，除了透过观照其特相、作用与现起之外，别无它法。

当你在下雨天仰望天空，你看到闪电，这亮光是闪电的特相。当电光闪亮，黑暗就被驱除。驱除黑暗是闪电的作用，它的功用。你也看到它的样子──长的、短的、是弧形、是圆圈、直的或大片的。你在同一时间里，看到它的特相、作用、现起。只是你可能无法说出亮光是其特相，驱除黑暗是其作用， 它的形状或外型为其现起，但你全都看到了。

同样地，当你观照生起的名色法，你知道它的特相、作用、现起等全部现象。你不需要学会它们。一些有学问的人们， 以为在禅修前你需要学会这些。不是的。你所学的只是名字概念，不是真实现象。禅修者观照当下生起的名色法，了知它们犹如以手触摸到它们一般。他无需学会它们。就如有大象在你眼前，你无需看大象的图画。

禅修者观照腹部的起伏，了知那儿的紧或松──其特相。他知道移出或移入的活动──其作用（动摇）。他也知道拉入和推出──其现起（带动）。如果他如实地了知这些事物，他需要学习它们吗？如果他只需自己体悟，他不需要学。但是，如果他要教导他人，他便需要学习有关它们的种种。

当你观照「右步、左步」，你知道每一步的紧松──其特相。你知道那个移动──其作用。你也知道它的带动──其现起。这是恰当的观智，正确的观智。

4) 苦受的特相

现在，如果想亲身知道怎样才能通过观照当下生起的现象，辨明特相等，就要试着禅修。现在你身体的某部分，肯定有一些热、痛、疲倦或刺痛，这些是难以忍耐的苦受（不舒服的感受）。将心专注于这苦受，并标记「热、热」或「痛、痛」，你将会发现，你正经历一种不舒服的经验和苦。这是在经历不舒服的经验时，苦的特相。

5) 苦受的作用

当这苦受出现，你变得精神低落。如苦受是一点点，那精神低落也是一点点。如苦受很大，那精神低落就很大。即使那些有强大意志力的人，如果那苦受很强烈，他一样会精神低落。一旦你很疲倦，你甚至不能移动。这使人精神低落是苦受的作用。我们说的「精神」，是指心识。当心识低落时，其相随的心所也低落。

6) 苦受的现起

苦受的现起是身体的压迫感，它在禅修者的心，呈现为一种身体的苦楚，是某种难以忍受的东西。当他观照「热、热、痛、痛」，对他来说显现出来的，是对身体的某种压迫，一种很难忍受的东西。它出现太多以致让你叹息。

如果你观照身体生起的苦受时，你了知正经验到不可喜的可触及对象──其特相；相应（心理）状态的退减──其作用； 身体的痛楚──其现起。这是禅修者获得智慧的方法。

注：

「标记」（note 或 label）：意思是观照对象时，在内心默念「看」、「听」等词，以便更专一和准确地观察对象，在注释书，这被称为「彼生概念」（tajjā paññatti）。班迪达尊者在《佛陀的勇士们》解说「标记」时说：「在修习之初，你必须使用所缘的名称，以便获得精确的觉察力。 当练习成熟时，便不需要使用所缘的名称。关于这一点，《清净道论大疏钞》（Visuddhimagga Māhaṭīkā）曾有如下的问答说明：

Nanu ca tajjāpaññattivasena sabhāvadhammo gayhatīti? saccaṃgayhati pubbabhāge, bhāvanāya pana vaḍḍha- mānāya paññattiṃ samatikkamitvā sabhāveyeva cittaṃ tiṭṭhati. (Vism-mhṭ I 266)

难道不需藉由「彼生概念」来把握自性法吗？的确！在前阶段〔禅修者〕需藉由「彼生概念」来把握自性法。然而，当修行进步时，心会超越概念，而只安住在自性法上。」

「表色」（viññattirūpa）有两种──「身表」和「语表」，它是由心念带动身体和语言产生的色法。这里所指的是「身表色」。身表（kāya-viññatti）是心生风界的特别作用，使到身体移动以 表达自己的意念。作用是表达意念；现起是身体动作之因；近因是心生风界。

《阿毗达摩概要精解》 ：苦受（dukkhā vedanā）的特相是体验不可喜的触所缘；作用是减弱相应法；现起是身体遭受痛苦；近因也是身根。

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