说到自由，不得不提庄子的《逍遥游》，庄子所说的“逍遥”与自由在某种意义上是互通的，他追寻的是一种无所依赖的绝对自由状态。可事实上，这几乎是无法达成的。人类存活于世，首先就得有氧气、水源与食物这些必要条件，这么一来，从一开始，无所依赖的前提就是无效的，更别提我们达成任何目标总是会需要某些条件。所以，我们所认为的自由一旦套用到庄子这套理论上，就会变成一纸空谈。
因此，自由只能是相对的自由。
我们可以将自由划分成物质与精神两个层面。物质上，选择怎么样的衣食住行都是主观意愿，是自由的。我主要要谈谈精神上的自由。世俗人常常挣扎于得失之多少、苦乐之多少，其实恰恰就是因为精神上还不够自由，仍然囿于世界所默认的标配，而更多缺少一种独立的自我精神追求。我总以为世上的事情都是平衡的，你失去什么，上天总会以其他无数种形式反馈给你，所以大可不必过于执着，苦乐也是一样，只要学会转换，学会苦中作乐，何愁苦多乐少呢？孔夫子一心恢复周礼，无奈时局不许，半生颠沛，却有孔门三千人，贤者七十二，永垂青史。苏轼才华横溢，却因乌台诗案险些丧命，从此官场少一位宰相之才，文坛多一个绝世才子。无论孔夫子还是苏轼，真要较真起来，得失多少，苦乐多少，都是计算不清的。可他俩都看得明白，苦闷散不了，却也不再固执，换个路子求出果了。这就是精神上的自由了，敢于追求理想国，也敢于放弃追求，另寻出路，放过世界，也放过自己。
我们常觉得生离死别是最无奈痛苦的事情，但庄子却在妻子死后鼓盆而歌，让人费解。事实上，这是因为庄子看透生死之常理，认为妻子之死不过是遵循了天道，故而如此。这也是精神上的自由，基于对世界、对宇宙有一个基本的哲学认识，需要一定精神境界。
至于幸福，从《逍遥游》中不难看出，庄子对幸福的理解大概是小大之辩的相对幸福。蜩与学鸠的幸福和大鹏鸟的幸福虽然不在一个层次上，追求也就有所不同，但都达到了相对幸福的标准。人也是一样，因为追求不同，所以幸福标准也就不同。但有时候，一个小目标的达成也未尝不是一种幸福。人的欲望是无限的，如果过于追求绝对维度里的终极幸福，势必深陷不幸福的沼泽里无法自拔。得到幸福，失去也幸福，因为有了新的经验教训。快乐固然幸福，苦中作乐也是别样的幸福。一帆风顺幸福，却也少了历练，感恩逆境也可以是幸福的。活着幸福，解脱地死去也是幸福。以获得荣誉为理所应当的幸福，荣辱不惊也是超然的幸福。
所谓幸福，在乎追求，在乎心境。心之所向，便是幸福。如果将另一个人的幸福强加到自己身上，未必幸福。但如果心境坦然，随遇而安，又可以是幸福。幸福不是别人眼里的成功、光荣、快乐，而是自我意识的完善，是内心世界的升华，是成熟心态的培养。
自由本身也是一种幸福，幸福也需要自由才能够得以实现。
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