最终的安宁
你自己使事情变得清楚，而不是信奉他人向你所说。你们如果是初学者，还未有这种自得的智慧，只需要知道自己还没有到这阶段，继续努力，如果别人能够，你也能够。这不会花很长时间，智慧会在你禅修时出现。只有当你清楚知道一切为无常、苦、无我，你才不再执取感官对象为常、乐、美、 好；也不会执取它们为个人、灵魂、我。一切执取被去除。之后怎样呢？一切烦恼得到平息，并证得圣道和涅槃。
「他在世间中不执取任何事物。不执取则不战栗，不战栗就自证涅槃。」
（《中部 37 经/渴爱的灭尽小经》）
na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati MN.37/(7) Cūḷataṇhāsaṅkhayasuttaṃ
每当你禅修，你不会缠绕在那被观照的对象，因此没有执取生起。对所见、嗅、尝、触或所觉知的现象都没有执取。它们每个依其时生起然后消失。它们呈现出自身为无常。没有任何现象可以执取。它们以生灭压迫我们。它们都是苦的，没有快乐、好的或美的现象可以执取。
它们生起灭去，这是它们的性质，因此没有活着及永续的个人、灵魂或我可以执取。全部这些你都非常清楚明白。至此，执取被祛除。然后， 你透过圣道（magga）而证得涅槃。我们用缘起和五蕴来讲述这一点：「爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、 忧、悲、苦、恼皆灭。如是纯大苦聚集灭。」
（《相应部 12 相应 1 经/缘起经》）
taṇhānirodhā upādānanirodho; upādānanirodhā bhavanirodho; bhavanirodhā jātinirodho; jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti.
~SN.12.1/(1) Paṭiccasamuppādasuttaṃ
一个观照六根门所出现的身心现象的人，知道它们的本性为无常、苦、无我，就不会对这些现象感到悦意。由于他不执取这些现象，他不会付出努力来享受它们。他不肯作出努力， 故没有称为「有」的业力生起。因为没有业力生起，即没有新的投生。没有新的投生，即无老、死、悲等。这是一个人禅修时，通过内观道所体证的剎那涅槃。以后我们将讲述经由圣道所体证的涅槃。
在先前引述的《具戒经》中，舍利弗尊者讲述一个具足戒行的比丘，怎样观照五取蕴为无常、苦、无我，他便可成为预流圣者（初果）。如果一位预流圣者观照，他可证成一来圣者（二果）。如果一来圣者观照，可证成不还圣者（三果）。 如果不还圣者观照，他可证成阿罗汉（四果）。在此，证得预流、一来、不还和阿罗汉四圣果，意即通过四圣道体证涅槃。
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