戀想家
這是一個辯證法的話題。
“為”，人活著應該有所為，這樣生命才有意義價值。
“無為”，是指一個人在活著的過程中，對自身和周圍環境的某些人與事，進行必要的無視與擯棄。也就是不做沒有意義價值的瑣碎事、不正確的事，善待有限的時間精力。
“有所為”和“有所不為”，那些只在生存層面、角度活著的人，是分不清“為”與“不為”的界限，因此人的命運很難自我掌控。人生需要比較高的精神內涵、境界，才能做好“為與不為”的選擇藝術。
一般說，有高尚信仰、正確使命感，同時又具有豐富的學識智慧的人，才是“不為”的真正大師，那是已經修煉到一定程度才有的結果。
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很多人從字面上理解，認為“無為”就是不作為，就是什麼都不做。
孔子叫我們做，難道老子叫我們不去做嗎？絕不可能。老子不辭勞苦一直跑到函谷關，又寫了五千字《道德經》，這不就是在有作為嗎？所以，無為，不是不作為。
人如果什麼都不做，就是死人。坦白講，人活著就是要動，動就是要做事，不然就是亂動。
老子不可能否定人要動，不可能否定人要做事，所以“無為”絕對不可以解釋成不做事情。
這個“為”，是違反的意思，你要做事可以，但是你不能違反自然的規律，就這麼簡單。聖人一天到晚都在做事，而且做的每件事都順應自然規律，他就叫聖人。
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在先秦道家代表作《道德經》中，“無為”是一個重要概念。甚至可以說，老子寫《道德經》就是為了闡發無為思想。但是，老子說的“無為”究竟是什麼意思呢？對於這個問題，往往存在著兩種相反的誤解。
有的人認為，《道德經》中說的“無為”就是什麼都不做，毫不努力。所以他們批評老子思想是消極避世的，是頹廢的，而不是積極進取的。
還有的人認為，《道德經》讓人們表面上無為，實際上卻無所不為。因此他們認為老子是個陰謀家，他的學說是陰謀學。這些人還拿出了《道德經》第三十七章說的“道常無為而無不為”來證明自己的觀點，認為“無不為”就是無所不為。
其實，這兩種觀點都是錯誤的，並不符合老子的願意。
首先，我們要弄清楚老子寫《道德經》的目的究竟是什麼。老子是周王室守藏史，負責管理國家檔案、文獻，因此他寫《道德經》的主要目的，是總結前代興衰規律，教君王如何治理國家。所以，老子思想絕不是消極避世的。
其次，“無為而無不為”也不是讓人無所不為。因為“無為”與“無不為”不是表面一套，背後一套。“無為”是原因，“無不為”是結果。意思是如果你能做到無為，那麼就無往不利，想做什麼都可以水到渠成。這也就是《道德經》第三章所說的：“為無為，則無不治。”
“無為”到底是什麼意思呢？
首先，“無”這個字是《道德經》的核心，因為“無”是“道”的另一個名字。《道德經》第四十章說：“天下萬物生於有，有生於無。”
當然，《道德經》說的“無”並不是空無、虛無的意思。道之所以被稱為無，是因為道沒有特定的形狀與屬性，視之不見其形，聽之不聞其聲，惟恍惟惚。所以老子無法用語言來描述道，只得將其稱為“無”。
不過，“道”的“無”並非什麼都沒有，它能創生萬物、養育萬物，是萬物之母。
老子說的“無為”也是一樣的，無為並不意味著不做任何事情，而是不能任意妄為，不能有先入為主的成就，就像道的無是指沒有任何具體的形狀。無為就是“無成見之為”，即順應事物自身的潛能去育成萬物，順應人自身的需求去成就百姓，而不是用自己的要求去規範、制約萬物與百姓。
老子在《道德經》中強調“無為”，針對的是當時統治者的“有為”。春秋時期，禮壞樂崩，諸侯們推行兼併戰爭，征戰不休。他們想要國富兵強，所以推行有為之道，鑽研馭民之術，甚至橫徵暴斂，讓百姓們苦不堪言。所以老子針對有為的統治者們，提出了自己的“無為”思想，老子認為，只有無為，才能讓社會迴歸到質樸、恬靜的狀態，消滅貧困與痛苦。
正如《道德經》第五十七章中所說的：
故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。
若統治者能夠做到無為、好靜、無事、無慾，百姓就自我教化，自然能夠正直、富裕、淳樸，國家就能繁榮昌盛了。所以老子要說：“為無為，則無不治。”
其實，西方人的觀點也與老子相似。十八世紀的西方有這麼一句諺語：“最懶惰的政府是最好的政府。”這句話表達的也是無為而治的思想。然而老子早在公元前五世紀便提出了無為而治，不愧是一位偉大的思想家。
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道德經中道的本體是宇宙黑洞，黑洞通常不吞噬天體，黑洞只是控制星系中的天體，讓天體有規則地運行。黑洞引導而不吞噬天體 ，這些被黑洞的引導天體也有引力，會吸引來更多的天體讓星系變得更加的強大。
“無為”可以說是官不與民掙利，在封神榜裡紂王處處體現王者的“為”，炮烙鹿臺等換來的是王朝的滅亡。
明朝末年崇禎皇帝國庫空虛，也是"為“的結果，官僚貴族不納稅，官與民掙利弄得民無力納稅。當時以金銀為貨幣，金銀又不能吃不會消失，金銀集中到不納稅的官僚貴族手裡了，皇權的“為”造成了王朝最後的滅亡。
“無為”是為官者為民辦事公正廉明，“無為”是執政者敢於反腐敗。
太上邪神
“無為”是老子哲學中比較重要的一個概念，準確點說應該是“自然無為”。“自然”就是順其自然，老子認為任何事物都應該順應它自身的情況去發展，不應該人為的加以干涉。所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“無為”是針對“有為”而言的，“無為”不是無所作為，而是不妄為，要遵循“道”，遵循“自然”，這個對象是針對統治者而言的。老子正是看到了統治者的獨斷專行，導致社會紛亂，民不聊生，才極力呼籲“無為”這一主張。
老子的“無為”並不是什麼都不做，並不是不為，而是含有不妄為的意思。而後人對老子的“無為”思想產生了很大的誤解，韓非子如是，程朱更甚。人們認為“無為而無不為”是表面表面一套，背地一套，直指老子為陰謀論者。其實並非如此，而“無為而無不為”的意思是說，不妄為，就沒有什麼樣情做不成的。“無為”乃是一種處事的態度和方法，“無不為”乃是指“無為”（不妄為）所產生的效果。《老子》第三章上所說的“為天為則無不治”和上面的意義相同。
我們常常提到“無為”就把老子歸為出世的學說，他並不向孔子或者儒家那種入世學問，其實老子並不反對人類的努力，也不反對人們有所作為。老子其實是鼓勵大家去做的，去發揮主觀能動性的，但是要做到“為而不待”“為而不爭”。做但是不要把持，不要爭奪，不要對於努力的成果去伸展一己的佔有慾。
老子既然主張“自然無為”，便不會勸你不要做什麼的，而是允許每個個人都能依照自己的需要去發展他的秉賦。從而達到消解人類社會的紛爭，人民生活幸福安寧的目的。“無為”只是實現這一目的的方法而已。
安意如
老子的無為哲學，其實是以退為進的積極進取的哲學
中國文化中有一剛強一柔軟兩種文化背景。易經上說，“天行健，君子以自強不息“，這是一種剛勁的積極進取的哲學，其代表學派就是儒家學派。
儒家提倡一種入世的哲學，儒家告訴我們，人生的價值就在於不斷地努力，即使有時候前途漫漫，也要試一試，否則你不知道生命的上限在哪裡，這就是孔子奉行的”知其不可而為之“的人生哲學。
中國哲學本身是充滿著辯證法的，在入世哲學的另一面，是強調清靜無為的出世哲學。當然，對中國人來說，入世和出世並不是完全對立的，中國人往往在年輕氣盛時，在一帆風順時，奉行入世哲學，最好能”男兒何不帶吳鉤，收取關山五十州“，建功立業名列凌煙閣，在年齡漸長仕途不順時，往往追求出世哲學，用道家的無為和佛家的解脫來麻醉自己，最好用漁夫的姿態於江湖之上釣一杆風月。所以，中國人在不同的階段，或許是儒，或許是道，或許是佛，也有人能將儒道佛完美融合，比如蘇東坡。
易經上說，”地勢坤，君子以厚德載物“，要人們學習大地的寬容的精神，學會慢一點，等等自己的靈魂。這種陰柔的精神以老子的道家哲學為代表。老子奉行天道無為的哲學思想，道是主宰一切的，所以人也應該在道的支配之下，既然道是自然無為的，人也必須自然無為。所以，老子的道家哲學的核心就是”無為“。
但是，老子的無為哲學，絕不是消極退縮的哲學。他只是在消極的假象之下的一種積極的哲學。
我們從老子的人生哲學和政治哲學這兩個方面來分析。
分析老子的無為哲學，我們絕對不能繞過《道德經》第三十七章的重要觀點，那就是"道常無為而無不為"。意思是說，人要遵循自然大道之理，順應自然大道的運行規律，就讓一切都是他本來應該的樣子，這叫做道法自然。我們不必去幹預自然的運行，不做那些不必的事多餘的事甚至是事與願違的事情。這並不意味著我們可以睡大覺而什麼也不幹，那樣的話，社會得不到進步，人也會餓死，因此，”道常無為而無不為“的意思是，我們必須負責，必須做事，那麼怎麼做事呢？就是必須道法自然，按照大自然發展的邏輯去做。
所以，老子的無為的真正內涵是：我們要做事，但是不能做那些違反自然大道規律的事，而是要按照自然而然的原則去做事。從這個意義上來說，老子的無為而無不為的哲學，比儒家的知其不可為而為之的哲學，更加清醒，更加冷靜，更加理性。因此，這是一種用消極無為的外衣掩蓋下的一種積極的冷靜的哲學。
老子在春秋大亂的時候，自己並沒有做隱士隱居起來，而是做了周王室的圖書館館長，他看到那個時代的黑暗苦痛，他並不想事不關己高高掛起，而是想用一種思想，來拯救這個時代。這一點我們從他說的話中可以看到端倪：將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
意思說：想要收斂它，必先擴張它，想要削弱它，必先加強它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰勝剛強。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。
這完全就是兵法，就是治國的方略，就是權謀之道。由這段話可以看出，老子是看到了矛盾的對立轉化的規律，因此他的思想中充滿了豐富的辯證法。
在老子的人生哲學中，老子要人們先通過無為，而後達到有為。老子說我們最理想的境界是”致虛極守靜篤“，人生先要無，無就是靜心、虛心，就是清心寡慾，才能最後達到”致虛極守靜篤“的人生境界。
好玩的國學
當人群集聚起來形成更大的社會，當氏族和部落逐漸的瓦解，而新社會看起來未必比舊的生存方式更好，那作為當時的智者，老子，對此深感痛心同時也深感無力，正所謂歷史的潮流浩浩蕩蕩，順之者昌逆之者亡。而老子心目中的烏托邦——小國寡民，以及雞犬之聲相聞而老死不相往來，是絕對不可能存在了，當然事實上也從來沒有存在過，這就是為什麼老子最終只能是一個哲學家或者玄學家，從來不曾是一個人類學家的根本原因。
在這樣的背景下來看老子希望上層統治者應該做什麼不應該做什麼，就很容易理解了。而限於各種技術條件依然很糟糕的古代社會，統治者的雄心壯志通常帶來的都是災難，因為最常見和基本的雄心壯志就是開疆拓土，就像現代人玩的古代擴張故事，但擴張彷佛是每一個文明的內在本性。看看下面這個視頻，就能明白一件事，文明沒法去無為的，不管內部有著種種什麼問題，但固守大概只會被別人吞併，在老子生活的時代，整個世界都進入了這樣的模式之中。直到人類把地球基本上瓜分殆盡。所以，從這一點看，老子提出的無為，只有小聰明沒有時代的大智慧是毫無疑問的。
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裸猿的故事
“無為”有五層意思：
1.自然而然為之。不求而得，弗為而成，而不是出於主觀意志的強行為之，出於目的心的刻意為之；
2.為之於其兆未生。也就是為“無”。就像扁鵲他大哥，別人病還未起就被他治好了，所以反而沒人知道他會治病，是以無為；
3.順勢而為。順其勢而自然成，則功成事遂，百姓都說：“我本來就是要這麼做的啊”，而不知道有人居於幕後主導，是以無為；
4.以“無為”為為。“無為”，既是處世方法，也是治世目標。《莊子》中描述的治世是什麼樣的呢？“黎民百姓日常處居沒有明確的目的，交往走動也沒有確定的方向，口裡含著食物嬉戲，鼓著吃飽的肚子游玩”。
百姓悠閒自在而沒有什麼可以追求的目標，吃飽了飯也沒有什麼可以忙碌的事情。這就是“無為”之治世，因為天下平安無事。百姓連走動都沒有明確的方向，與人交往也沒有潛在的目的，又哪裡還會有什麼爭執和動亂呢？
老子說“為無為，事無事，味無味”。治理國家，以不擾亂民眾，不縱慾生事，讓自己無所作為，為為；以能把自己解放出來，讓國家自行運轉，讓自己無事可做，為事；以能讓國家平安無事，生活淡然無味，為味。如此則沒有忠孝仁義的好品德冒出來，沒有可歌可泣的偉大事蹟發生，這就是相忘於江湖的治世。
我:
5.不親手施為。任何人的能力都有侷限，不可能做到無所不為。但只要不輕易動用自身的力量，不事事親力親為，就不會受到自身能力的限制，就可以做任何事——“無為而無不為”。只要懂得用人之力，用天之力。
一個人的能力有限，能做好一方面的事情就已經很不容易了，就算是聖人，也不可能做到精通一切技能。但只要懂得用勢用人，就可以做任何事情。合理地搭配人員，發揮每個人的特長，順其勢而為之，又有什麼事情是做不成的呢！
傻傻吳的生活錄
順其自然，不去攪動，
用戶荷花別樣紅
‘’無為‘’是指不妄為、不隨意而為、不違道而為。相反，對符合道的事情，就必須以‘’有為‘’為之。並不是無所作為之意，更不是啥都不做。只是讓人在處世之中順應大勢、順應自然。老子這種‘’無為‘’不僅不會破壞事物的自然進程和秩序，而且還有助於事物的成長和發展。不該做的事勿勉強，同時，剋制自己的情緒就是‘’無為‘’的核心內容。不把個人的意志強加在人與事之上，這就不是怯儒表現，而是一種大智慧。並且能使人在潛移默化中走向自覺和收到良好的成效。這充分說明我們無法改變鐵一般的規律，只有順應和利用它。這是對‘’無為‘’的認識，對否，請點評。
