文史匯菜
無為，從字面意思很難解釋。從類比角度來說，是為了繁衍及繁衍後的本能行為。從人類角度來說，是我們對孩子的本能反應，陪伴，引導，信心，環境。相對應的詞彙有，無為而無不治，我將無我，無我領導。
現代社會更需要無為的這種理念，我們應該從管理走向領導，我將無我和無我領導將影響社會的方方面面。父母對孩子正確方式，教育的正確方式，管理的正確方式。需要從心出發，本能的發展。
迴歸初心，我將無我，人類命運共同體，也將是我們共同的目標。
走過來I走過去
老子終生追求的，是崇尚自然，道法自然。所以，他的“無為”不是人們普遍認為的“無所作為”，而是依規律辦事，不急功近利，不好高騖遠，不好大喜功，從而久久為功，最終達到“無不為”！
如果你是一棵樹，他主張你生在森林裡，而不是長在花缽裡，徒為好看;
如果你是一隻虎，他希望你生在野外，而不是被圈養，才有可能成為真正的猛虎！
如果你是父親母親，教師，園丁，他希望你按照孩子成長規律，該玩就玩，到學習的時候才學習，而不是一心想著什麼狗🐶屁胎教，補習班課外班，把孩子弄的小草似的，春天長得快，秋天就沒了！
如果你是一個善良的人，樂於助人的人，他希望你雪中送炭，而不是所謂的錦上添花！什麼叫雪中送炭？就是那個人真正需要你的時候施以援手！
如果你是個玩政治的，是個政治家，就更要小心在意，出言謹慎，行動持穩，春風化雨而不是暴風驟雨！方可久久為功，成不世之功！
總之，老子的“無為”不是“無所作為”，而是“無為而無不為”！你好像什麼都沒做(無為)，不知不覺中你又好像什麼都做了(無不為)，是老子的本意！
真正的好人幫人於無行！
真正的好老師春風化雨！
真正的盛世是無知無覺！
真正的夫妻是平平淡淡！
永是勇士之家a
老子的無為主要是指為而無為，為而不爭，也就是將心思放在所做的事情上，在做事之中歷練自己，提升自己，不要起心動念，懷有不良動機。就拿今天的人來說吧！大家做事是為了掙錢而做事，為了吃飯而做事，動機不純，可想而知質量低下，對於技能的提升也大打拆扣，這根本不叫做事，而是圖完成任務，為爭錢而已。無為而為有什麼好處呢？這就要跟人生一輩子究竟為了什麼掛鉤了。這樣說吧！我們通過生長而成的自己叫新生，我們還有一個投生而來的靈魂叫元神，這個新生是通過物質綜合而成的，只是綜合聚集在一起罷了，就好比一大群蜜蜂，而我們的元神就是要想方設法使這群蜜蜂心甘情願的跟隨，不離不棄，而元神要獲得多少蜜蜂，也就是充實自己，就要看元神怎樣修身，也就是控制我們的身性，運用我們的身體，去做人做事。總的說來征服它們也就是征服自己。這做事有一個過程，從不會到會，從會到好，從好到精，從精到通，通則出神入化，也就是脫胎換骨得道之時，也就是達到人生的圓滿，人生的如意之時。也就是所謂的成龍，成仙，成佛，成聖，成真人。所以得道後的人是可以將身體的內在也一起帶走的，只要我們身體的內在一起跟著元神走了，那麼在這個人死亡後，他的肉身是不那麼容易腐爛的，要是拿去燒是有可能會燒出舍利的，這也是有些得道高生肉身不腐的原因。
綠意油然
“無為”絕不是什麼都不做，天道已經創立了一個世界，人類只需要在這個框架之內“為”就能安穩生存，如果突破了天道設立的框架，就已經是“有為”了。
比如耕種土地，從河裡挑水是無為，田邊挖井是有為；先人已經挖了井，那就從井裡提水，這是無為，造出一架水車打水是有為；已經有了水車打水，那就還用是無為，嫌棄效率低，又造出電動抽水機是有為。以此類推吧，包括育種也是，從自然選種，到自然育種，到雜交育種，到人工基因干預育種，未來會不會有人工基因設定育種，總之人為因素越多，有為自然也就越多。
老子給出的理想生活就是“小國寡民”式的，或者說部落式社群方式。用的器具也要是那個時代的就可以了，不要再向後發展了。
老子的“無為”好理解，但加上一句“無不為”，就讓人有些費解。如果儘量不再發展，儘量保持已有的就停止，怎麼還能“無不為”哪？聯想到天道的自然萬象，老子是不是在說，天之道已經創立了一個世界，人只要在這個框架內生活，不要再創立一個人的世界，就能繼續安穩生活。他把這種安穩生活的狀態稱為“無不為”哪？
現今社會當然是行不通的。兩千多年已來，人們一直是背離老子的構想生活著，恐怕還將繼續生活下去。比如汽車吧。從只有馬車，到汽車遍佈世界的每一個角落，再到不堪汽車廢氣之苦，開始大量生產電動車。發展與進步從沒有停止過。有人已經開始構想著核動力車。想一想，未來有一天的道路上，我們都坐在核動力車中，每個人屁股底下都可以是一顆核炸彈，威力之大無法想象，但只要買來就不需要增加能量，幾十萬公里一直續航有力，而且速度無比，百里千里瞬間即到，多麼美妙的世界啊。
昨天看了一個視頻，有人說，核裂變已經技術成熟，核洩露只是小概率事件不值一提，只是核廢料不好處理，需要放在鉛製盒子裡，扔進大海。本來設計是五百年後核洩漏，現在發現二十五年就有點危險了。我們應該趕快發展可控核聚變，也就是造氫彈的那種技術。一旦成功，原材料就在大海里，幾乎可以說取之不盡，未來有多麼美妙，簡直不可言說！據說等離子研究所已經把溫度提高到一億度，保持時間沒有公佈，這說明我國在可控核聚變技術上有了最新突破。
我的天哪！一億度是個啥概念，我是想不出來了，反正挺嚇人的。未來有一天，我們就能使用上核聚變發電，我們的身邊就矗立著一座座這樣的發電廠，這是什麼場景，我真有點不知道說什麼了。
何處是家鄉
“無為”，現代人看表面，好像有“不為”“什麼都不幹”的意思。如果是這個意思，老子就成了傻子了，“無為而治”不就是痴人說夢。傻子都知道：什麼事都不幹，什麼事也不能成。天上不會掉餡餅。
要想正確理解“無為”，必須全面看老子的思想，也就是《道德經》。老子主要強調一個“道”字。什麼是“道”呢？“道”就是天地宇宙萬物的基本規律。這個規律又是什麼呢？老子給出了答案：道法自然。自然，就是自然規律，也就是事物原本的樣子，也叫“天道”。
舉例說明，拿人們熟悉的“大禹治水”故事解釋下。剛開始不是大禹治水，而是他的父親鯀治水。鯀採用的方法是“堵”。洪水的力量是無法想象的，結果失敗了。大禹就比他爹聰明多了。好比打架，洪水是身高馬大，強健如牛。大禹身材矮小。死磕是肯定會輸。鯀就是這麼失敗的。大禹就找了一幫自己的哥們，打群架。老虎也怕群狼。
大禹就是採用類似“打群架”辦法治服了洪水。有個名字叫“疏導”。一條河道不行就開兩條，兩條不行就開三條……直到水患消除。洪水猛獸變成了滋潤田野的渠水。
大禹治水成功，就是暗和了一個“道”，符合水的自然規律。鯀則是“逆道”。
這回再說“無為”就好理解了。“無為”不是“不為”，什麼都不幹。“無為”是不幹損害“道”的事情。這不是肯定句，而是個否定句。如果一定改成肯定句就是這一句：“順勢而為”。
所以老子的“無為”，不是不為，而是要順勢而為。只有順勢而為，才能大有作為。
正確理解了“無為”，我們就知道今天該怎麼做了。一句話概括，就是“按規律辦事”。
江上弄舟
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。
道德經中多處提到了無為，上面這一段是道德經第二章。它闡述了無為和有為的對立統一關係。下面通過幾個例子說明一下在當下的社會中無為而治依然有重要的意義。
維多利亞女王時代
英國曆史上最輝煌的時代就是維多利亞女王時代了。她在位的64年間，英國崛起成了日不落帝國，而她本人也被冠以“大不列顛及愛爾蘭聯合王國女王和印度女皇”的名號。至今，維多利亞女王仍是英國人的驕傲。維多利亞女王生了9個子女，她一生都在努力做一個慈母，她對大臣和民眾也是滿滿的慈愛，她沒有制定多少大政方針，但卻取得了輝煌的政績。這是一個聖人處無為之事的範例。
善於用人的領導
一個凡事喜歡親力親為的領導絕不是一個好領導。領導幹多了管多了，部下就沒有主動性了。在能幹的領導面前部下更多的是自慚形愧，無論怎麼幹都會充滿了挫敗感。好的領導應該是能讓部下能從工作中獲得成就感。要做到這一點就要無為，即使會做也要裝傻充愣，放手讓部下去試錯，給部下成長的機會。這就是行不言之教。
放手吧家長
許多家長都很關注孩子的學習，每日忙於輔導孩子，監督孩子。付出了大量的精力卻收效甚微，一個火冒三丈，一個磨磨唧唧，相信這是很多家長都有的煩惱。我的孩子還在讀小學，孩子媽媽被孩子磨嘰出了高血壓，只好讓我這個懶爸爸管孩子學習。我的辦法很簡單放手讓孩子自己寫作業，只要寫完了作業想玩多久就玩多久。一年下來，孩子已經學會了見縫插針，利用課間時間，快速完成作業。每天都很輕鬆。這大概算得上是無為而治了。
無為和有為是對立統一的關係，從辯證的角度上說，我們應該兼顧有為和無為，要抓主要矛盾。對人而言無為是主要矛盾，而對己而言有為是主要矛盾。簡單地把無為理解成無慾無求以及無所作為是錯誤的。
日衝信息 黃
順其自然，跳出事外旁觀者智，老子的世界觀，是從事物發展的大尺度，來看萬事萬物。但人往往用小尺度衡量得失，戰國時期的道是霸道，強者為王，只有調動國力武裝到牙齒，推行變法（人為）才有不被凌辱侵佔，所以法家與縱橫家才是當時之道。老子之道還有一種角度看，是大跨度大尺度的自然之道，但人的使命和壽命就那麼幾年，沒等看全就遺憾終身了，這也是現代人不能接受道的重要原因，但西方的康德之後哲學科學，給人們的世界觀是，世界物質的可以探索研究並可以找出規律（道）並能通過意識的能動性，改造自然及物質的，所以造出了好多人造產品。改造了符合人類的環境，既給人們生活從自然中脫離出來自成社會。也破壞了自然的原生態環境。但可悲的是我們人類，還沒發展到脫離自然環境而獨存，仍然是沒斷奶自以為事的大頭娃。[流淚]這也是現代人痛苦根源。老子的道給現代人的啟事，我認為應是人們對待自然萬物的和諧觀，和在複雜多變而又無能改變時，讓內心多一分順其自然的心態從容面對，讓拉長的時間和空間來自我幻化吧。
水底之物
老子的道德經是中國文化的一部經典。他闡述了很多這方面的道理。
有和無的關係:有以為利，無以為用。有提供了便利，而真正發揮作用的是無。就像是一個碗，是有邊有沿有底提供給我們，而真正的作用卻是中間那個空的部分。
這是借物喻無為的作用。
還說了一個道理，不求自得。聖人之治，處無為之事，行不言之教……外其身而身存，後其身而身先，非以其無私邪，故能成其私。
說明了無為是為了有為而進行的鋪墊。
曾國藩也曾經說過一句話:“只管耕耘，莫問收穫”。這也是發展了老子的無為思想。耕耘是為了什麼？當然是為了收穫。但是，你沒有付出，只盯著收穫就會適得其反。
現在的社會人心很浮躁，特別是互聯網時代，很多人都想不勞而獲，都想很快的成為，百萬，千萬，甚至億萬富翁。雖然平臺和機遇很好，但是沒有無為的思想，很難成功。
所以說:無為是因，收穫是果。沒有這個努力想直接得到想要的東西是不可能的。
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老子“無為而治”，《道德經》是原文是這樣說的：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸”，可見“無為而治”並不是什麼也不做，而是上層管理者自身做好表率了，百姓上行下效自然就會安定守法。同時國家對下不過多的干預、充分發揮每個個體的主動性和創造性，充分發揮社會集體本身的自我約束和自我調節能力，從而達到一種自然的平衡。這是一種非常可行的治國方針。
《金剛經》中也說：一切聖賢皆以無為法而有差別。正因“無為”，才能無所不為，才能應機對治，好似水無形卻能隨器成任意形，而像桌子等有形有相的，它不可能再成為另一種形像了。所以佛家強調修行修自身，“若真修道人，不見世間過”，自己做到了，做好榜樣了，周圍的人看見了自然就會仿效，自己改變了，周圍的人也就跟著改變了。我們稱為“福人居福地”，這也是另一種“無為而治”。只是相對來說，佛家連“治”的這個心最後也會去掉的。所以佛家只講“無為”，而不講“治”。只這個“治”字，也是有為之法。
所以“無為而治”用最簡單的話講就是要想讓別人按你的標準去做到，就不去特意要求別人怎麼做，而是自己先做到，自己做好榜樣做好表率。別人慢慢也就跟著做到了。所以“無為而治”只要有人類社會存在，無論哪個社會，都是非常行得通的治國安幫的好方法，也是我們普通老百姓日常生活中不可缺少的智慧學問。
聖空甘露
老子的道德經博大精深，真不是簡單能理解的懂的。我這些年一直在學習道德經，但是很多的詞意雖然看起來很簡單，但卻越細究越複雜，所以只能是仁者見仁智者見智了。
關於無為一說。
我的理解是無為乃無不為之意，雖然老子講道常無為，但是在另一章裡，老子卻對無為和有為做了更深入的闡述。
“上德者無為而無以為，上仁者無為而有以為，上義者為之而有以為，上禮者為之而莫不應，則攘臂而扔之”
從這一章的內容可以看出，無為乃是最高境界。即達到德治了，則“百姓皆謂我自然”。
但是如果達不到德治的境界，仁治義治也不行的話，進入到了禮治的地步，那麼不僅要有為，而且為之若不見效，還要動用武力，動用國家機器。
“聖者隨時而行，賢者應事而變，智者無為而治，達者順天而生”
這是老子所追求的最高境界。
