道，是中華民族認識自然，理解自然的理念，道無形而存在，是萬事萬物的運行規律，也可以說是事物變化運行的空間。
日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸自生，風無扇而自動，水無推而自流，草木自生，呼吸而自呼吸，心跳而自跳，不可盡言皆本然如是。
後來由老子思想衍生出道家學派。主張一切行為都遵循於道，也就是遵循自然而然。用“道”一詞來概括由老子思想是從漢初開始的。道家也被稱為德家。漢代淮南王因謀反而自殺，使用的理論是黃老之學，黃老之學的“無為而治”由此受到嚴重挑戰，道家思想逐漸走向衰落。西漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之後，道家不再是中國主流思想。
道家卻產生了經久不衰的影響。“文景之治”“貞觀之治”“開元盛世”“康乾盛世”無一不是黃老思想的產物，而兩宋時期經濟文化的高度繁榮、明末清初的啟蒙思潮，均與黃老思想有著密切的聯繫。先秦時期的道家思想，以老子、莊子為主要代表。道家講究順從自然，清靜無為，為人處世要順從時勢、遵循物理，人來自於自然界，必定要遵循一切自然法則。
道生萬物
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”這是老子《道德經》第四十二章首句，是對宇宙起源的一種探索和認識。
“道”實質上是“無”，無不是沒有，而是“空”，空是自由發展，空是一切發生的空間。一切無，一切有。有是從無生出來的。
“一”是統一，整體，出發點，起始。代表由精神性的“道”產生具體萬物之前的一種混沌未分的物質整體，即陰陽未分的宇宙混沌本體；
“二”是指宇宙元氣分為陰陽；萬事萬物初始有正反，有日月、陰晴、圓缺、萬物的陰陽不是對立而是和諧交替共進。陰陽是自然存在。
“三”是陰氣、陽氣和衝氣。陰陽和諧衍生氣息，三氣變化而為天、地、人三才，三才具備，有了氣息有了生靈，衍生出萬物。
天下萬物是由“道”演變而來。萬物不論如何演化，其中都存有最原始的“道”。道是萬物存在和運行的根本，道是自然處始的樣子。
言說道
“道”是產生世界萬物的本源，萬物是“道”的派生者。“道”是天地之根，萬物之母。無名，天地之始，有名，萬物之母。”這就是說，萬物是可以言說的，而產生萬物的道，卻是不可言說的。可以言說的道，不是恆常不變的道；萬物是可以命名的，給萬物命名的道，卻是不可以命名的。“天下萬物生於有，有生於無。”所以，無名之道，才是產生天地的始基。
老子說：“道衝而用之或不盈。淵兮似萬物之宗。”也就是說，“道”這個東西是空虛無形的，可是它永遠也用不盡。
柔弱勝剛強
老子主張柔弱，反對剛強。“人之生也柔弱，草木之生也柔脆，其死也枯搞。柔弱者生之徒。”人在世時質體柔弱；死後則變得僵硬。草木欣欣向榮時，質體是柔軟的，衰敗後就變得僵硬了。“柔弱”的東西則充滿活力。
“柔弱”的東西容易承受外力，剛強的東西容易摧折。比如說，而柔弱的小草能隨風飄搖，沒有一個人甘居柔弱，自然界的生靈，花花草草卻懂得。
天下最柔弱的水，能包容萬物。柔弱不需要戰勝堅強，柔弱自然以愛包容萬物。
其實剛強與陰柔是萬物都具有的，柔弱的小草也能從石縫裡堅強發芽生長。把堅強的力量深藏心底，用柔軟的品質溫柔以待這個世界。
福與禍的關係
《老子·五十八章》有云：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”意思是說，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素，它們並不是永恆不變的。好也有壞的可能，好的時候保持初心，壞的時候不忘初心。
物極必反。有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才出現，不同的聲音產生諧和，前後相互對立而有了順序。不過，事物兩方面的轉化也是有條件的，有原因的，經過一系列的中間狀態，事物才會向相反的方向轉化。
懂得“禍兮福之所倚”的生存智慧時，我們還應該重視人的主觀能動性的發揮，不能純粹以“無為”而等待良好結果的發生，否則無異於守株待兔的愚人之舉。
我們能做的，就在對事物做出判斷或決定前應認真考慮，不魯莽行事，不因自己的優勢而盲目自大，不因自己的弱點妄自菲薄。
“無為而治”
“無為而無不為”。“無為”不是不作為，而是不妄為，不作惡，要任自然，順自然；認識事物的本質，清楚哪些是不應該去做的，在這個基礎上要積極去作為，去嘗試。當然老子並非反對人民在生活中所作的種種努力，而是反對未依事物的本性不遵循事物的規律的妄為。“老子認為，虛無的東西才是最有用的東西。例如車輪，如果沒有中間的圓洞，就不能轉動了。茶杯、瓷碗等器皿，如果沒有空的地方，就不能裝東西。門戶如果沒有空處，就不能出人。房屋如果沒有空處，也不能住人。所以，“無”和“空”才是有用的。我們對待事情，無為正是有所作為。道“無為而無不為”。它什麼也不做，但是什麼都做成了。天得到它，變得清朗；地得到它，變得寧靜。
滌除玄覽
認識最高本體的道，必須從複雜多樣的耳聞目見的感覺經驗中掙脫出來，要站在更高處去認識。這便是“滌除玄覽，能無疵乎”的通俗解釋。
“玄覽”，指在心靈深處，以道鏡自鑑自察，除去汙垢。“玄覽無疵”，就是把內心直觀比喻成一面最深妙的鏡子，如果能夠把這面鏡子打掃乾淨，沒有一點灰塵，即人的內心不染外物，保持最大空虛和安靜，這樣萬物就會自然呈現在面前，被人們認識。
老子的這種認識觀點，與當時的天文學有密切聯繫。觀察天文，只能用從旁靜觀的辦法，求得天道運行的規律，光靠“觀”是不行的，要靠“玄覽”，即是用深遠的思維
去考察。“玄覽”是用思想不是用感官去覽，是一種神秘的直觀。
小國寡民
《老子》記載：
“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”
大致是說，國家要小，百姓也要少。
使百姓看重生命，讓百姓恢復天真善良的純樸本性。國富民強到了鼎盛時代。人人恬淡寡欲，使人民有甘甜美味的飲食、華麗的衣服、安適的住所、歡樂的風俗，即使兩國人民相處得很近，交往密切到連雞鳴狗叫的聲音都混在一起，卻從來不發生戰爭與摩擦。
不過分追求，不講究虛偽的仁義道德等，這些是社會混亂和爭戰的根源。
老子把社會發展分為“道”“德”“仁”“義”“禮”五個階段。人類社會的最初發展階段是“道”統治的，一切純任“自然”，是完全“無為”的。以後的社會分別由德、仁、義、禮統治。每後一階段與前一階段相比，離“無為”越遠，美的善的東西越少，醜的惡的東西越多，因而離他的“小國寡民”的政治理想就越遠。
反對為先
人應有“居後不爭”之心，反對“為天下先”。嘗謂：“我有三寶……一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。”只有仁慈、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。
以江海為喻，因為江海處於低窪之地，所以能使百川歸流。在道家看來，“處下”“不爭”的人生態度，又稱作“守雌”。聖人具有“處下”“不爭”的品格，所以能夠處於人民之上，而人民並不感到負累受害，樂於擁護他而不孤立厭煩他 ，聖人的不爭，是處處為民著想的態度，不爭是付出，不求得到，不爭是大氣，胸懷寬闊。不求因為“不爭”，所以天下沒有人與他爭，也不會招來怨恨，不會做的有過失。因為不敢居於天下人之前，所以能成為萬物的首長。這萬物的首長也不是所求，是自然而來 這萬物的首長也不是榮譽，是使命與更大的責任。
所以，老子告誡說，人不能自恃聰明，鋒芒太露。只有捨棄爭先爭勝之心，抱持“以退為進”的處世態度，方能達到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”的境界。要求的越少，得到的越多，付出的越多，越快樂。
結語：道，非道，亦非非道。道只是一個名稱，只是一個字，而不是道的本質，道的本質是天地自然之理——大道至簡。簡是簡單，也包涵樸素本真。
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