二、心学大师王阳明
陆九渊的心学经过明代陈献章传至王阳明，由王阳明大成。王阳明熟稔陈献章之学，其心学可说是对陈献章心学的修正和发展。但因对陈献章心学有异议，且顾及视陈献章如父师的好友湛甘泉的感受，故王阳明平生不大提及陈献章【71】。
所谓的“心外无物”是从认识论的角度讲的
王阳明尊陆九渊为心学之祖，两人同样强调人心乃本源的本体论。具体而言王阳明认为“天地万物为一体”，“心之本体无所不该，原是一个天”，“心外无物”。和陆九渊的认识论一样，王阳明认为事物为客体，我心未指向它时它就是潜在客体；我心指向它时它才是现实客体，才构成认识关系，所谓“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。
心学认为，一切都是可以被认识的客体，所以也就不存在什么不能怀疑的权威
王阳明所说的心，并非人体一个器官，而是主体的灵明知觉以及其认知能力。心学本质是一种思想解放，主张自我权威的学说，把一切都当作客体，强调一切事物都只是主体的意义和价值在不同方面的表现和要素，以主体的认识和实践为转移，反对一切权威。而且王阳明认为不存在脱离我心认识的孤立抽象之“理”，所谓“心在物为理”。他讨论一切问题只是在主客关系中说话，他认为心物不可分，否则就没有意义，“心之体，性也，性即理也”，可以说心学是一门特别强调认识论的哲学。
用良知去格物，是心学对“格物致知”的理解
王阳明晚年有四句箴言“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，是其对一生所学的总结。这四句前两句是说本体论，后两句是方法论，也叫功夫论。本体和功夫本来一体，而王阳明尤其强调在功夫中见本体，也就是用“致良知”三个字洞见本体。在方法论方面，相对而言朱熹理学是由枝叶到根本，阳明心学则是“培其根本之生意，而达枝叶”。他要求人“致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一也”。这就是对人的主体性的强调，所谓“人胸中各自有个圣人，只自信不及，都自埋倒了”。用良知为判断是非的标准，任何人包括圣人伟人都要接受自我良知的审判，“求之于心而非也，虽其言出于孔子，不敢以为是也，何况其未及孔子者乎？！”其言如拨云见雾，畅快淋漓。应该说心学学者都是不惧权威的，阳明说：“夫道，天下之公道也；学，天下之公学也。非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。”对比直到今天还存在的习惯将某些人言论当作圣旨的奴才们，实在是一个天一个地。
理学提倡的静坐读书，客观上导致了只知不行，即便今天也没能改变
最后，王阳明认为本体的自我实现，还是要靠人心去“致”。良知是个“知”，要由“行”来致，也就是最终还要知行合一，由行来实现，所谓“知是行的主意，行是知的功夫”。他认为知行都是良知的自我实现：“知行原是两个字说一个功夫”，“行之明觉精察处便是知，知之真切笃实处便是行”。他还认为知行要合一并进而不能分为二事：“夫学问思辨行，皆所以为学，未有学而不行者也。尽天下之学，无忧不行而可以言学者”，对当时只知不行进行了猛烈抨击。
参考文献
71 何静《试探陈献章的自得之学——兼论陈献章与王阳明的关系》-《浙江社会科学》，2012年第4期
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