“真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是——自殺。”
————法國哲學家，1957年諾貝爾文學獎獲得者加繆在他的名作《西西弗的神話》中第一篇《荒謬與自殺》文章中開宗明義地寫道。
這個問題直指存在的中心——存在的意義是什麼？如果存在沒有意義，那麼我為什麼不現在就自殺？因為不存在也沒有意義嗎？
對於任何生命而言，生存還是死亡，存在或不存在，才是唯一需要被思考的問題，畢竟，如果生命的存在是毫無意義的，那我為何要活下去或做任何事？
其他的哲學問題都不過是麻痺心智的把戲而已，真正嚴肅的問題是正中自我與存在中心的問題，這樣的問題讓自我面對其本質與最終的真相，並自問：這一切的意義何在？我到底是什麼？存在與虛無的界限何在？如果我從虛無中來到虛無中去，並且我本身就是虛無的話，那麼存在又算什麼？一個泡影？而如果虛無並不存在，那麼就既沒有存在，也沒有虛無，更沒有其間的一切。
終極的虛無主義似乎不是尼采所謂的“永恆的無意義”，而是既沒有意義，也沒有無意義，就像印度古人所謂的“既不是這，也不是這”，否定之否定，所以我一直認為虛無主義並不能成為一種主義，因為你不能以零為基礎來建立一個方程式，虛無主義是自我否定的。
真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是自殺。個體總是要消亡的，個體本以為自己不會消亡，所以努力創造價值。
你們說的某某科研人士是牛逼的，某某商業巨頭是牛逼的，某某怎樣，可他們都會死。集體造成的幻覺是不死，且是幸福的，甚至是靈魂不朽的。對於個體來說，死了就是死了，物質分解了。
自殺是虛無，不自殺也是虛無。是否自殺，都是虛無。因為都是沒意義。不論做什麼都沒有意義。那麼，個體的自由與不自由也是無意義的。因為世間的一切都是無意義的。世界是盲目運轉的，就算是有規律的，其實也是無意義的。
你說你要順著這條小道走，但是究竟要去哪兒？
恐怕誰也不清楚。
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