《道德經》第一章，老子提出了兩個關鍵的“名”，“無”和“有”，並說此二者同出而異名，玄之又玄，是眾妙之門。由此可知，“無”和“有”是我們領悟大道的一把關鍵的鑰匙。今天，我們接著說《道德經》第二章，揭示聖人“處無為之事，行不言之教”的秘密。
01
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教，
萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
先給出我的釋義。
天下的人都知道將認為是美的稱之為美，於是也就分出了醜；
都知道將認為是善的稱之為善，於是也就分出了不善。
所以呢，有和無是相伴而生的，定義了無，也就產生了有；
難和易產生於對行事是否易成的對比；
長和短產生於形狀的對比；
高與下產生於擁有多寡的對比（地位）；
音和聲產生於聲音和諧的對比；
前和後產生於時間（或位置）先後的對照。
因此呢，聖人處於無為的境界來行事，不以立言來教化眾生。
讓萬物興起而不加以干預；
生養萬物而不據為已有；
竭力作為而不自恃已能；
大功已成而不居為己功；
正因為他不居功，所以他也不會失去。
第二章主要說什麼呢？表面上的意思比較容易理解，就是說人的分別心導致對立的產生，而聖人以無為治天下。這章前半部分說天下的人，後半部分說聖人，下面我們分別從這兩個方面分析。
02
先說前半部分。
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
故有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
開頭就說“天下皆知”，天下的人都知道。說明什麼？說明這是人的天性，不是不需要人教的，人天生就有分別心。美醜，善惡這等等，都由人的分別心自然產生。
老子這裡說“天下的人”，這是指常人，或者凡人，正與後面的聖人對應。常人是怎麼樣的呢，分別心，好惡心導致對立的產生。
《道德經》是說道的，老子其實說了很多道，其中就有“人之道”。關於道，老子說“道法自然”。這裡的自然不是指大自然，而是自己本來如此的意思。道法自然的意思就是，道取法於萬物的本相。那麼，人之道即取法於人的天性，這部分內容所說也是“人之道”的一種體現。
關於“有無相生”。很多人喜歡將“有無相生”理解為“無中生有，有中生無”，這又是一種玄虛的理解，因為很多人喜歡將“無”理解為“道”，道生萬物，於是“無中生有”也是認為是理所當然的。
我在對《道德經》第一章的解讀中，重點解讀了“無”和“有”就是兩個名字，有了“無”的定義，也就產生了“有”的定義。故而，有無相生，我的解釋為，有和無相伴而生。
03
是以聖人處無為之事，行不言之教，
萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
這就說到了聖人。這裡有必要探究一下老子為什麼要說聖人。
先說何為聖人？
說聖人之前，先認識一下繁體的聖字，“聖”。來看定義。
所謂“聖人”，上左有“耳”以表聞道，通達天地之正理；上右有“口”表以宣揚道理，教化大眾；下邊的“王”代表統率萬物為王之徳，德行遍處施行。
也就是說，聖人是指“得道”的治國者。
那麼老子為什麼要說聖人呢？
大家有沒有想過，《道德經》究竟是一本什麼書？治國之書。怎麼治國？事實上老子推崇的是“聖人治國”之道。若有具體所指，以老子生活的年代，當指堯舜。
《孟子·滕文公下》：“堯舜既沒，聖人之道衰。”
由此可以推測，老子生活在春秋時間戰火紛飛的亂世，心中嚮往堯舜時期聖人治國的盛世。
所以，這部分所說，就是聖人是如何治理國家的。處無為之事，行不言之教。功成而弗居。而天下人永記堯舜。
04
本章所說對日常生活有什麼借鑑意義呢？
我們知道，天地之始為無，也就是說，天地萬物本相為無名無相。人活在世，卻需假借名相，但心中要明白，其本相為無。在此基礎上，更不要無端製造諸多對立，平添煩惱。用之，而不著之，生活自然平和而靜美。
要說聖人治國之道，距離我們太過遙遠，但如果參考一二用來治家，應也不失為治家良方。中國向來家國一體，如果家家以聖人之道治理，想來距離國之大同也就不遠了。以此作為一個遙遠的展望。
END
你有不同的理解看法，歡迎在評論區留言，我們一起來討論。
------
我是灰藏道，更多精彩內容，歡迎關注的我賬號：@灰藏道。看完文章，記得點贊哦~
閱讀更多 灰藏道 的文章
