《道德經》第一章向來也被認為是整本《道德經》中最重要的章節，對整本書的理解有著提綱挈領的作用，甚至有人認為，真正讀懂《道德經》第一章，剩下的就不必讀了。
在我看來，如果《道德經》是一個寶庫，第一章就是這座寶庫的大門，只有打開這扇大門，我們才能真正走進《道德經》世界。
01
讓我們先來認認這扇門。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，眾妙之門。
不太明白？放上我的釋義。
道，是可以用語言來描述的，但不要把對道的描述，當成了那個“恆常”的大道。
名，可以用來為萬事萬物命名，但不要把對事物的命名，當成是那個“恆常”的事物本身。
無，是對天地之始的命名；有，是對萬物之母的命名。
因此，常無，以觀天地之始的奧妙，常有，以觀萬物之母的邊際。
這有和無，出自同一個東西，只是名字不同，都可以稱之為玄妙。
這非常玄妙而又玄妙啊，是打開眾妙的一扇大門。
看完上面的釋義，你明白了嗎？不明白沒關係，這很正常。
我在上一篇文章裡寫過，《道德經》開篇第一句“道可道，非常道”，相當於老子的一個聲明。就是告訴我們，我要說的道啊，並不是我寫的《道德經》這些文字，《道德經》只是一個引導，引導大家望向並尋找真正的“道”。
下面，我將對《道德經》第一章做逐句的解讀引導，引導大家來一場“道”的初體驗，進而打開這扇“眾妙之門”。
02
道可道，非常道。
對於這一句，我的上一篇文章有專門說明，這裡不再贅述。也就是說，老子雖然寫了《道德經》來說“道“，但也告訴我們，《道德經》並不等同於那個”道“。
無獨有偶，釋迦牟尼在開悟成佛之後，講法說法傳法49年，可是佛在《金剛經》21品中卻說：“若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。”如果你說佛有說過法，那就是誹謗。沒有懂他說的意思。”
你看，異曲同工之妙。這就有意思了，老子寫了《道德經》，卻說“非常道“；佛陀說法，也說沒有說法，“如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法。”
為什麼？就是告誡我們，不要以為“道“在文字中，”佛“在經書裡，要以經為引去尋找。
03
怎麼尋找呢？就從這一句開始。
名可名，非常名。
我看了很多《道德經》的解讀，對第二句的普遍解讀，都是與第一句承並列關係的。因為這兩句非常對仗。在我看來，從這一句開始，這一章後面的內容都是老子對第一句所做的展開說明。
怎麼理解這句話呢？如果把這一句與上一句承接起來的話，應該是這樣的：“這就好比啊，名可以用來為萬事萬物命名，但不要把對事物的命名，當成是那個“恆常”的事物本身。
為什麼這樣解讀？
《尹文子·大道下》有這樣一個故事：
鄉村裡有個老人，給自己的大兒子取名為盜，小兒子則叫毆。有一天，大兒子盜外出，老人在事跟在其後追喊：“盜！盜！”一旁的吏使聽了，以為老人在追強盜，就把他大兒子捉住捆了起來。老人一看慌了，想呼二兒子毆出來對吏使說清緣由。可急得轉不過口來，只喊：“毆！毆！”吏使以為老人在叫他打強盜，使狠狠地把盜打得差點喪命。
你看，給孩子起名字起得不對就差點出了大事，這是“名實”不符，因“名”而對“實”產生的誤解。那麼，對於為事物命名的名字，是不是也有名實不符的問題呢？
當然，老子的觀點很明確，“名可名，非常名”，即”名“不可能等於其”實“。
莊子在《逍遙遊》裡說：”名者，實之賓也，吾將為賓乎？“就是說，名因實而生，實為主，名為賓，名本身不具有獨立性。
由此可知，名稱只是實的一個指代性符號，不能完全代替實物。（春秋戰國時代，諸子百家就這個問題就產生的“名實之辯“，大家有興趣可以瞭解一下。）
問題就在於，人常常是以“名“為”實“的，這就給我們認識事物的真相帶來很多障礙。
那麼，我們看這句話，就要提醒我們自己，要脫離名相，去認識事物的本來面目。
04
怎麼脫離名相？下面這就來例子了。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
重點來了啊，這裡要敲黑板了，這是重點。
上面說了，“名可名，非常名“本質上說的是名與實的關係，那麼這裡，老子就給我們拋出了兩個重磅之”名“，“無”和“有“。
由於”無“和”有“是《道德經》兩個最重要的名字或概念，所以這裡我要多花一些篇幅來說明，如果理解了這兩個概念，《道德經》的其他內容就容易理解多了。
很多人解讀《道德經》，到了這一句就開始雲裡霧裡，玄虛得很。其實老子一直說，大道至簡，太簡了啊，簡到你覺得不可思議，但在明白至簡之前，我們需要拔開重重迷霧。
“無”和“有”是《道德經》兩個關鍵之“名”。這“無“啊，是命名天地之始的；這”有“啊，是命名萬物之母的。
很多人看見“無“，直覺的反應就是”沒有“，啥也沒有，就是”無“，這是望文生義，以”名“度”實“，這就進入了玄虛的領域了，這樣是無法瞭解萬物的實相的。那應該怎麼理解？你看，老子這裡說得很清楚：無，就是天地之始的名字，有，是萬物之母的名字。
所以，我們看《道德經》，如果看到“無”，我們想到的應該是“天地之始”，看到“有”，想到的是“萬物之母”。
那麼，又該如何理解“天地之始”和“萬物之母”呢？“天地之始”是一片虛無嗎？“萬物之母”又代表著什麼？
要說清這個問題，我們需要把下面的另一句話提前說，“此兩者，同出而異名，同謂之玄。”
哪兩者？“有”和“無”。“同出而異名”，更奇妙的是，“有”和“無”，居然是出自同一個東西的不同名字，很玄妙吧，“同謂之玄”。
那麼，這“無”和“有”是哪一個東西的名字呢？很多人說是“道”，因為“大道無名”，“有”呢？“大道有情”，這樣說也是有道理的，但這裡我認為老子並不是為“道”命“名”。其實這裡只看字面也很清楚了，這裡用“無”和“有”命名的主體實際是“天地萬物”。
主體找到了，又該怎麼理解“無”和“有”這兩個名字呢？
說個故事吧。《莊子·應帝王》裡有一個渾沌開七竅而死的故事。
南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫渾沌。倏和忽經常一起在渾沌的地上相遇，渾沌待他們很好。倏和忽商量怎樣報答渾沌的友情，他們說：“人們都有眼、耳、鼻、口七竅，用來看、聽、吃、呼吸，唯獨渾沌什麼也沒有，我們就試著為他鑿開七竅吧。”於是他們就為渾沌鑿七竅，一天鑿成一竅，鑿到第七天，七竅全鑿通時，渾沌就死了。
故事看完了，渾沌死了，但這和“無”和“有”又有什麼關係？
我們來看。天地之始為渾沌，渾沌即“無”。渾沌怎麼死的？得七竅而死。誰有七竅？人有七竅。那麼，“無”因何而死？因人而死。“無”死而“有”生，因何而生？因人而生。
那麼，“無”和“有”的關鍵在哪裡？在“人”。
還是不太容易理解不是？“不識廬山真面目，只緣身在此山中。”如果以人的視角，永遠只能認識到“有”的層次。怎麼才能看到天地之始的“無”？只有跳出人的視角。
怎麼跳？佛家曾說：“世間萬事萬物無相、無我”，那麼“無我”就是一個跳出自我視角的一個好的方法。
看到“無我”你又暈了不是？不妨簡單地理解為，“如果沒有我”。
好，現在跟著我一起來，跳出自我的視角，重新看一看這個世界。
如果這個世界上沒有我，天地萬物都不存在了嗎？不是，一切都沒有變，只是這一切對你不再有意義。然後，這個世界上有了你，天地萬物也沒有變化，只是天地萬物產生了相對於你的意義。
再思考一下，如果這個世界上沒有人，天地萬物還是原本的樣子嗎？然後有了人，這世界的樣子會變嗎？如果你是一隻蝴蝶，你眼中的這個世界又會是什麼樣子？究竟天地萬物的哪個樣子，才是他真正的實相？不妨自己找找答案。
到這裡，“無”和“有”你明白了嗎？
無，名天地之始。天地在最開始沒有人時的狀態，命名為無。
有，名萬物之母。當有了人，由人的視角，對天地萬物進行認知，這便是有。
05
明白了“無”和“有”之後怎麼辦呢？
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
於是常以“無我”的視角，觀察天地之始無名無相的奇妙。常以人的視角，觀察天地萬物因人而產生的名相的變化和邊界。
為什麼要這樣做？此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。這就是那扇玄之又玄的眾妙之門啊。
到這裡，你打開這扇門了嗎？
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