清谈是魏晋时期，在士人之中流行的一种“文化社交”活动，约等于今天的“哲学高峰论坛”，甚至还有一点像《奇葩说》。
清谈活动的参与者，大都是像“竹林七贤”与王羲之、谢安一样的大名人与大学者；讨论的话题，主要是辩识人才的办法。
不过他们讨论的方法比较奇特，不爱直接提到现实中的人，而是引用《周易》、《庄子》等玄学著作中的理论，或者用《老子》里面的道理来解释儒学，制造一些“玄而又玄”的话题，因此又被称为“谈玄”。
社会上历来流传有“清谈误国”的说法。很多人都听说过。但是，一不知道什么叫“清谈”，二不知道“清谈”是怎样“误国”的，于是对以“竹林七贤”为代表的魏晋清谈家们，产生了诸多不切实际的联想。因此我想就这个问题，和大家讨论一下，看看“清谈”的本来面目，究竟是怎样的。
一、清谈是怎么回事
1.“清谈”与“清谈误国”说的产生
“清谈”最初叫“清议”，产生于东汉末年。那个时候，朝政被宦官把持，普通士人得不到当官的机会。于是许多士人和官员们联合起来，互相“标榜”，夸耀彼此的才华，并抨击朝政，希望以此引起朝廷的重视。结果朝廷认为他们“结党”，暴发了“党锢之祸”。至此，普通士人当官的渠道，彻底被堵死了。许多朝中直正的官员，也被迫害身亡。
当时有一个叫郭泰的人，本来是凭借“品鉴”（评论别人的才能）而出名的。因为从来不会说“危及到朝廷”的话，也不批评朝中“具体的某一个人”，所以安然无事。
后来的人就向他学习，变“清议”为“清谈”。只谈抽象的《周易》和《庄子》等著作中的理论，不敢再涉及具体的人和事。但是与此同时，就有人批评“清谈误国”。较早提出“清谈误国”概念的，是西晋的傅玄。他在《举亲远疏》中说，“魏武好法术，天下贵刑名。……其后纲维不摄，而虚无放诞之论，盈于朝野。”意思是说：魏武帝严刑峻法，导致士人们不敢再谈国是，只敢讲一些虚无荒诞的东西。
然后傅玄又说，长此下去，士大夫们只顾清谈，就可能会导致秦朝亡国那样的惨祸。
2.“清谈”活动的过程就是“杠精”表演
关于“清谈”这种“文人娱乐活动”进行的方式，《世说新语》里面有十分精彩的描述。
在文人聚会时，一般分为宾主两方。就和今天的《奇葩说》一样。他们也有“立论”、“对杠”和“结辩”的环节。不过首先陈述意见的行为叫“通”，上来“杠”的行为就叫“难”。
然后你陈述一个观点，我来杠一下，你又把我的话杠回去，这样循环往复，你来我往地杠。完了要是没有结论，还可以找第三方来作总结性的发言。
除此之外，魏晋的“清谈”还带有表演的性质，当时的风流名士们，都喜欢用道具助力。光嘴巴说还不行，一边说，还一边“手执麈尾，以之指划”。
《世说新语·文学》当中讲，“清谈”家们，喜欢用一个叫麈尾的道具。据后世的人考证，它长得像树叶，手柄比较扁，又有点类似诸葛亮的羽扇。当时的人都觉得，一边耍嘴皮子，一边拿着这种羽扇一样的东西戳划，比较有气质。
比如，当时有一个姓孙盛的和殷浩的人“清谈”，足足争了一天，饭都没空吃。一边说，一边（用麈尾）戳，麈尾都给他戳秃了，毛都掉进饭里。
二、清谈家的“骨头”
1.清谈活动的参与者们
明代钱榖绘的《兰亭修楔图》，重现了晋代王曦之作“兰亭序”的场景。图中，东晋名相谢安与大书法家王曦之等人汇聚在一起玩儿“曲水流觞”的游戏。一边游戏，一边饮酒，然后就开启“高峰论坛”，用“玄理”讲解自己的观念，斗嘴皮子取乐。
谢安是东晋著名的宰相，原来他也沉迷于这种文人游戏。王羲之经常提醒他，不要在这种事上耗费太多时间，毕竟那是“脱离实际”的空谈，可是谢安害怕当官之后没空谈玄，拒绝了他的建议。
后来，谢安主持了历史上著名的“淝水之战”，足见他拥有“大略雄才”，非普通人能及。他是可以一边下棋，一边指挥打仗的人。可是就在东晋刚刚要开始北伐时，谢安就因为皇帝的猜忌，辞官归故里去了。个中原由复杂，或者有许多无奈。但是不能不说，谢安在思想上受到了“清谈”风气的影响，刻意回避政治锋芒。
假如说，早在“清谈”还叫“清议”的时候，它还具备替国家“举荐”人才的功能的话，当它改叫“清谈”时，到了后期，完全沦为了一个，于国计民生无大用处的“娱乐活动”。
在魏晋时期，“清谈”活动的参与者，都不是普通的百姓。最差的也是低级的贵族。一来是这些贵族不事生产，确实有空闲时间。二来是世家大族垄断了社会上升的渠道，普通老百姓只有种田，谁是人才谁不是人才都与百姓无关。反正百姓也当不了官。
可是，现在这些能当官的士族们又拒绝当官，成天“谈玄”，不事生产。这不是尸位素餐，误国误民，又是什么呢？这就是“清谈”遭到抨击的原因。
2. 清谈家中，曾经的“硬骨头”
在谢安出生之前约六十年，孙盛、殷浩二人出生前大约四十年，“清谈”对司马家的黑暗统治，还是具有一定反抗性的。
比如东晋著名清谈家——嵇康。他就因为在通过清谈，讲了一些‘离经叛道”的内容。一边展示自己的才华，一边又拒绝为司马氏所用，结果遭到杀害。
嵇康是竹林七贤中最著名的代表人物。“竹林七贤”们和别的“清谈家”不太一样。他们不爱玉柄的麈尾，更喜欢放浪形骸。每天穿得破破烂烂，喝得酩酊大醉，再来谈玄。
嵇康和阮籍等人，提出了“清谈新主张”。他们提倡反对儒学，打倒名教，贵贱互通。他们是庄子的学生，毕竟庄子说过“道在屎溺中”。
后来的人们，觉得“竹林七贤”十分潇洒，因为他们披发跣足，潇洒风流。特别有骨气。他们就是魏晋风度的“骨头”。
在这一堆骨头当中，嵇康是其中最硬的“骨头”。其中，他“骨头”最硬的一次事件，发生在景元四年（公元263）年前后。嵇康多次拒绝司马昭的征辟，不去当官。后来因为卷入吕氏兄弟的纷争，被钟会趁机向司马昭进谗言，遭到了杀害。
在嵇康死后，“竹林七贤”之一的山涛，马上投靠了司马氏。阮籍立即佯狂装疯。
后来，一个叫王戎的人问清谈家阮瞻（七贤中阮咸的儿子）：“圣人贵名教，老子明自然。其旨同异？”，结果阮瞻回答说：“将无同。”意思就是说，王戎问阮瞻：儒家重视名教，道家讲究自然，他们的宗旨是相同还是相异呢？阮瞻回答：那就是一样的吧。
司马昭杀死嵇康，二十年后，嵇康儿子又为司马朝廷效力。山涛对嵇康的儿子说：这就像天地之间，春夏秋冬，四时有序，循环往复。等于是说“此一时也，彼一时也”。于是嵇康儿子，高高兴兴地当了司马家的忠臣，最后还为了保护惠帝战死。
3. “清谈”原来只是惧祸，一点也不潇洒
那么，嵇康的儿子，为什么这么容易改变老子的立场呢？这是因为嵇康表面上是一位崇尚老、庄的隐者，事实上内心中塞满了儒家的那一套仁义道德。
《嵇中散集·家教》篇中，嵇康教育自己的儿子：“临朝让官，临义让生，若孔举求代兄死，此忠臣烈士之节”，又说：“ 若会酒坐，见人争语，其形势欲转盛，便当亟去。”
这就是说，表面上不问事世，一心“谈玄”的嵇康，原来骨子里还是一个儒家学者。他教子的儿子儒家的谦让，和礼融的德行。参加酒会的时候，不要和人争执，看到情况不对，马上转身就走。因为不走，接下来就要动手了。
儒家说，“君子动口不动手”，打起来就不是君子。
与他同为“七贤”之一的阮藉，在这种矛盾上，则表现得更加富有戏剧性。
《晋书》中说，阮藉的母亲去逝了。当时他正与人下棋。对棋的人想要停止，他却坚持要下完。然后喝了二斗的酒，吐了几千的血。等到母亲将要下葬，他又吃肉又喝酒，为了表示他是一个“不守礼法”的出脱之人。但是过后，他又吐血了。他内心明明十分悲痛，因为他本来是一个孝顺的人，现在只是为了”反礼教而反礼教“。
看看嵇康与阮籍的表现，再一看嵇康死后，山涛、王戎等清谈家们的表现。再回想一想，“清谈”是怎么从“清议”变成“谈玄”的。才发现，原来他们坚持“谈玄”，坚持“避俗”，其实并非真的想要“谈玄”，只是惧祸而已。明白了真相，就知道魏晋名人们，真是一点都风流潇洒不起来。
结语：
清谈由清议而产生，最初是魏晋士族为了避“党锢之祸”，兴起的一种文坛交流活动。嵇康死后，清谈最后一块“骨头”被司马氏抽走了。清谈彻底演变为一种“文娱活动”。
晋人指责“清谈误国”，是因为其参与者，本来可以是“身居要路津”的高官。他们有参政议政的资格，却不为政治出力。其实，面对魏晋时期统治者的高压政治，大部分士人想保住性命，只有佯狂假癫，每日纵酒高歌，自寻乐子，这也很难怪到他们。不过，所谓的魏晋风流，的确不是后人想象的那种“潇洒”生活，回味起来，反而让人感觉辛酸。
“竹林七贤”采取不合作”的策略应付司马氏。表面上离经叛道，用老子、庄子学说与《周易》来反驳儒学，其实他们内心还是儒家的。他们想忠君，想爱国，但是看不惯政治上的黑暗，只能避世谈玄。到了最后，“骨头”最硬的嵇康死了，阮籍装疯，山涛投靠了司马氏。清谈家们纷纷改了口吻，最终“清谈”变成了古代的《奇葩说》。
参考：《晋书》、《世说新语》、《世说新语校笺》、《嵇中散集》
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