原文：
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
译：
天地长存。天地之所以长存，因为它们没有自我，所以能长生。
圣人甘居人后，反而被人推举于前；置自身于考虑之外，反而得到更多生存空间。这不正是因为他没有私心，反而成就了自己。
评注：
婴儿除了遗传而来的生存本能外，并无自我的概念，但婴儿的大脑天生有认知机能，加上与外部交流，比如通过表达来获得相应的食物、关爱、抚摸……“自我”开始产生。
随着年纪成长，他开始意识到自己是否漂亮、是否受欢迎，会意识有些东西属于自己而有些东西属于别人。他会学习知识和文化，对自己、外界各种事物形成自己的看法和理解
自我的界限开始形成了。
自我会极大的影响人：一个孩子从小常受到激励和赞扬，他往往有自信，做事往往能做得更好。一个孩子从小常被批评，他往往有不自信甚至自卑，做事可能容易放弃。
成年之后，自我意识基本固定而清晰，我们的工作、生活，都是在自我的框架下进行的。
它决定了我们的思想、言行、目标、情绪……
它决定了我们对自身、对外界的看法、判断、选择……
但是，正如我们认知的外界事物受到感官和思维模式的限制，我们对自我的认知同样受到感官和思维模式的限制。
在物理学家眼中，光线是一种能量波，不同的波长决定我们视觉感受到的颜色。
在一个没有学习过相关知识的人看来，光线就是它表面上看到的样子。
在一个受过训练的道教徒、佛教徒或印度教徒眼中，自我是更高存在的一部分，是宇宙本体的一部分，是本体自由创造的结果，是全知全觉的本体的一个幻象。自我所体验的时间感、空间感、孤独感，都可以看作一种幻觉，不必执着于其中。
而在一个没有相关体验的人眼中，自我就是一切，哪怕这个自我是建立在非常有限的感官与理性之上，哪怕这个自我充满了自私、狭隘，充满了不安的记忆和各种痛苦，他也全盘接受，信以为真。
各种修行实证和科学家对大脑的研究都已经证明，修行可以让人跳出有限的自我感、时间感、空间感。
自我感就是“身”，有大智慧的圣人，跳出这种有限的“我执”，去体验与万物合一的整体感，不只关注自身，反而获得更多。
佛教讲究也有类似的话：自我与他人有区分、不同生物的高低贵贱有区分，生命长短的有区分，凡此种种，都是表皮的区分。超越这些表象上的区分对立，就可以称之为佛。①
佛洛依德认为人格是由三个“我”构成：本我、自我、超我。
“本我”是本能的我，代表了无序的、原始的冲动，如性欲。
“超我”是“自我”社会属性的进一步延伸，代表了完全道德自律的我，理想中的我。
“自我”是现实的我，社会的我，理性的我，我们自我认识、自我接受的我。
本我是人格中的动物本能，《西游记》里的猪八戒就代表着本我，贪吃好色懒惰，本我按快乐原则行事，不理会社会道德、外在的行为规范，它唯一的要求是获得快乐，避免痛苦，本我的目标乃是求得个体的舒适，生存及繁殖，它是无意识的，不被个体所觉察……
超我是人格中道德模范的部分，《西游记》里的唐僧就代表着超我，严守各种清规戒律，毫不利己，专门利人。超我的特点是追求完美，大部分也是无意识的，超我要求自我按社会可接受的方式去满足本我，它所遵循的是“道德原则”。
“自我”，可以看成是“本我”与“超我”妥协的产物，也是我们平时自己认定和接受的自我形象，是在社会交往、文化浸染中逐渐形成的。
“自我”就是这里所说的“身”。
与孔子比较：
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”（《论语·卫灵公十五》）
译：
孔子说：君子求于自身，小人求于他人。
类似的比如：
子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《论语·子路十三》）
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路十三》）
评注：
孔子把自己和他人分得很清楚，倾向于严格要求自己，反求诸己。对待自身，他主张要洁身自好，置身事外，不辱其身；对待他人，他主张“己所不欲，勿施于人”。这些都显示出他理想化的方面。
但他偶尔也流露出不同的观点：他人与自我无法分清楚，人们之间总有联系。
比如，子贡说：我不想别人干涉我，我也不想干涉别人。孔子说：你啊，那不是你能达到的境界。（《论语·公冶长第五》 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”子曰：“赐也，非尔所及也。”）要想不分彼此，不分自己与他人，这哪里是一般人达得到的。
注解：
①《金刚经·第十四品·离相寂灭分》：“我相即是非相；人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”
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