吕祖《道德经释义》
道德经释义卷上
道可道章第一
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
道，乃混元未剖之际，阴阳未分之时，无天地以合象，无日月以合明，无阴阳以合气，无造化以合其道，者是个道字。可道：心可道其妙，而口难道其微，谓之可道。道不可须臾离，而赡之在前，忽焉在后，者是可道底。仰之弥高，钻之弥坚，如此之玄，非空于玄，而实有玄之之妙；如此光景，岂是口可道，只可心领会，而心可道。非常道：是心可道之道，非寻常日用五伦之道，非治国安之道，非天地化生之道，非阴阳顺逆之道，者个道，岂是有作有为寻常之道，故曰非常道。名：何谓是名?无动无形， 无机无化， 无极无虚，无空无相，者就是名。名不知其为名，故名也。可名：是心名其名，难谓口可名其名。心领神会，可名其名，谓之可名， 非常名：是心之名，非有形有相之名。虚中虚，空中空，虚中有实，空中有相，只可意取，不可声名；非口名其名，非一切有影有响之常名也。连有影有响，算不得此名，而况有实具者乎。只在先天中求先天，者就是可道之道，可名之名了。连先天中之先天，还算不得道名二字，就是强为道为名，只是不开口，者就是道之可道，名之可名。此二句，方是道经老子之意，方说得其奥旨，者才是非常道，非常名。无名，天地之始：天地之始，是混元纯一不杂，一团低性中之性，为之始。连天地也在后生，连阴阳也在后剖，那时节，才是无为之始，天地二字都合不上，者是太上恐后人不知所以然，强安天地二字在此句之中。既无名之始，何尝有天地之形；既有天地，又何为无名之始。此天地二字，要另看。那时节，有天地之性存于中，而无天无地之形，者就是无名天地之始，有名万物之母。者个万物，在外讲，就是天地化生之道，夫妻，父子，君臣，朋友，化育之理；在内讲，体道乃得此中之根本，现如意之光，珊瑚，玛瑙，珍珠，宝石之相，要在一母字上求，方有万物，者是个性中有为万物之母，者是个实中求虚而虚中返实底景象，也说不出有为万物之母妙处。要体此道，体此名，方知母之奥妙，此正是有为万物之母了，俱是个虚灵中景象，是个有名底万物，从混元之母而生，故曰有名，万物之母。故常无欲以观其妙： 因有母而化生出万物，才道一个故字，因故，而实中馋生出一个虚无底境界，故吾常无欲以观其妙。不从万物中来，安得从万物中而观妙，者就是虑而后能得。那个莫显乎微，又得那个莫见乎隐，者才是个天命之谓性，率性之谓道。到此率性底地步，吾故能常常无欲以观吾道之妙，故曰故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。徼非耳目口鼻之徼，乃生死存亡出入必游之徼，所关甚重，所系非轻。此其徼也，吾若有欲，而身不得道之妙，从世欲中出入，此亦徼之门也。吾若无欲，而心领神会，得道之妙，皆从此道之妙，而求其道妙之徼，任其出入关闭，皆由于我，而不由于徼之督令，自专之楷柄，者就是在明明德，而止于至善之道，吾方能常常去有欲之心，以观吾道之徼。此徼字从母字中来，上妙字从始字中出，总是元始之母，而生于徼，皆从心可道之道，从心可名之名，而合于始生之母，方得到一妙字。知其徼之自然之徼，非造作有欲之徼，体道之妙，知道之徼，此两者，岂不是同出之门户者也。妙于心而徼于意，同其玄之又玄底境界，到无为之始，无声无臭底时节，惟精惟一，言那个能体道之士，慎笃之辈，除此，安得入众妙之门。笃信谨守，抱一无为之始，以心道其道，以心名其名，方得入其门，知其妙，以悟混元之母，而得其至妙之徼，此之谓其道也。嗟乎!道之义大矣哉!而复无其言。
天下皆知章第二
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生， 难易相成， 长短相形， 高下相倾， 音声相和， 前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居， 是以弗去。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。天下皆知：是抱道之人皆知，非寻常人皆知，要体认此理。美：是到了美处。为美：是到了极美处。到尽头田地，若知静而知美，不知静而不知美，既不知静，而安得知美，既不知美，而恶从此斯生已。善之为善：是善能达道者，方能知善；那不达道者，安得能知善。既不知善，那不善从此斯生已。美善是知其微，美之为美，善之为善，是到了知微底虚静处， 再加潜修，恶与不善，俱化于为美，为善，就知极美之妙，极善之妙，美不知斯恶，善亦不知斯不善，到了美而知其极美，到了善而知其极善，如此抱道，故知其有无相生，是阴阳反复之理，一定而不可移。人禀无中生有而来，亦此抱道。从有中而反无， 方知尽善尽美。美善不知，是有无相克；尽其善，尽其美，故有无相生。吁嗟乎!大道之难， 钢坚石固， 成之亦易， 难也得到， 易也得到， 同到彼岸， 岂不相成。大道无二，岂不相形，有何长短。正人行邪，邪亦入正；邪人行正，正亦入邪。何患长短傍正底路。高下相倾： 是水往下，高也到此，下也到此，没有有二底法门。音声相和：是抱道者，彼唱此和，此唱彼和，言其意相和，同怀至道，前后相随而不离也。如此怀道底圣人，方以无为而处事，心领神会，而行不言之教。万物作焉，而不离我规矩之中，万物生于无为，又何尝有中生万物。春到，动植自生，不假作为，就如人到静，种子自现，又尝有作为。自生而不知其生，故生而不有。此有名无质之秘物，方能自知其美而争美，自知其善而争善。若为方知其有美有善，既性中为到有万物时，而不可恃其有；有了方得，得后功才成。成其一，而无所以居之，是混其体，而无其质，既无其质，就无所以可居；既无可居，夫惟弗居，一得永得，是以不去。此养自己元神，而居无为之境，生于不有之时，方能知其尽美尽善，故有无相生难易，长短，高下，音声，前后，相成，相形，相倾，相和，相随之景象。是以圣人方能处无为事， 行不言之教。如此无为不言， 万物方能现象， 不离混一之中。故生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟此弗居，是以才养得吾身而弗去，使天下养身者，不得外于此。
不尚贤章第三
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
此章安炉立鼎底说话。不尚贤，不礼有德之士，此是外说。内说，不亲于外，而惟知有内。外若尚贤，而民就有争竞之端；内若尚贤，而心就生人我之念。内外不尚贤，
民争就息。我若不生，者争心无河可法，惟不尚治之，
不贵难得之货，使民不为盗：难得之货，是稀奇之物，人见即生贪心，岂不怀盗心，此外讲也。内讲是目内观，无着于物，我之贪心从何染物，故不为外欲，盗念就无因物而生。世之财物，人人爱底，一见即欲；
不见可欲，人之
心就
乱了。我无见，我就无欲，使我内顾之心，无驰于外，守惟精惟一，只知有道，而不知有欲。如此，
是以圣人之治，苟能不争不为盗，方能降伏其心，使猿马不外驰，不生欲；若是，才得
虚其心，能虚心，只知饱食暖衣，除此之外，不生一点杂念，
实我之腹，弱我争盗之志，
彊我体而守我鼎，养后天之药，以补我先天之灵，
常常使我无知无欲，存一念于静中，
故不敢为争为盗，以乱我之心，以作无之道。若有为，民就有争，有盗，有乱之心，从此而生。若以法度治他，在治之时，其争盗乱之心不敢起，过治之时，依旧复萌。
惟为无为，不但争盗乱之心起，而且不萌。若如是，不但民可治，而大道亦可以成矣。惟无为，
则无不治。痛也夫，养心之要，煌煌于章句之中，胡不勉勉而参求，外治民而内立鼎，以生坚固之心，遇火不避，遇水不回，立焚立溺，就死而不生退心。如此，方能造道，不辜负吾辈讲五千言之秘要。
道冲章第四
道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
此乃见道之实。知其味，得其理，充塞乎天地，饱味乎己身，故冲满于体，而用之不穷。已知有道，而不可满，一满，而其得妙有，几不能已精而益求其精，已妙而益求其妙。守道不盈，则知渊源之妙，方明道之宗旨，而知万物之本源，此大圣人方能稍有盈则溢，或者有坚其志，不至于盈，而方能造到大圣人。知宗，知万物者也，岂不渊乎。到此一步，不可效子路之勇进，得勇而退心易生，勇进则用于心，使心劳而退念出。效颜子之默，不用于心而用于神，故锐锋而自挫，不知有锐，亦不知挫锐之心，其外之纷不能入，外纷不入，不待解而纷自无。不外于默，一默，诸纷不能乱我之神，扰我之神，分我之心，散我之气，耗我之精，不乱不扰，不分不散不耗，如此性光方现。使我静内旦生光，才能知其妙，明其理，方得深入其奥，冲而用之，到冲底地步，才叫作和；人炼形如地静寂不动，才叫作同其尘。尘，土也。地属坤，乃炼坤之质，从阴中求出阳明之象，现而为光，光生则坤静，坤静则湛兮而成道，道非无无而若存焉。婴儿一现，我不知是谁之子，在杳冥之中，我不知有我，而安知辨别其子。帝，我也。要返于一来之际，而复我本来面目，归于无始之先，合道以为我，合我以为道，才叫作道冲而用之。嘻嗟夫!子等学道者，要饱味乎身心，养浩然之气，充塞乎天地，不盈乎志，不挫其锐，不解其纷，无锋不挫，无纷可解，到其同尘之寂静，而知性光之冲和，道不知为道，子不知为子，那时节，子不欲会吾，吾欲会子耳。同其声，同其应，子是吾耶?吾是子耶?总不道冲而用之。吾与子也，者景象，知道之妙，明道之理，深入于道之奥，不但吾与子，而充塞乎天地之外者也。
天地不仁章第五
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎。虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
此章是用默以归于不言，而心神领会其至道之妙。用意如茧，止存其性而不知其身。天地乃至高至厚， 居无德之体， 恩泽布于万物； 而无施仁之心。不仁：是天地无容心，以仁施万物，万物得天之太和，故生之育之，长之成之，此天地仁也，乃天地容万物而万物感天地化育之德，不有形迹，是上德不德，上仁不仁。不仁处，正是为至仁也。天地以不仁长存，修身之圣人，效天地之不仁，运化育于一身，百姓指一身而言之，非他，是我之意也。身为国，心为君，意为民。心以无为化身，意以无为守法，如此是仁也。冥冥之中，不见施仁，是圣人效天地上仁不仁处而修己，故乃以百姓为天地之刍狗。天地不仁，无声无臭，高也明也，博也厚也，此天地之仁也，而万物感之，不见其仁，此所以不仁处，而仁大矣；此所以不见仁，而仁宏矣。此是天地之修，亦是天之橐籥。为天地尚以无为橐籥，为人修身，可不效天地以无而为橐籥?天地之间， 无何以修省， 其犹橐籥， 而以无为为之乎。是以修身，用虚而不屈，强为之名，用虚以修省，领虚之美，得虚之妙，无处强名，无处强道，虚之极而动方生，一动愈出，美而愈知其妙，到此难言矣。多言而无可言， 故数穷， 不如知我之美， 会我之妙， 抱我至中至道， 而守我冥忘之理， 常存真一之气， 以乐天真， 岂不谓圣人修身， 效天地不仁也哉! 虚之理妙矣，天地之不仁，仁矣，玄玄乎至大至刚也。
谷神章第六
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。
此章是体道之实，知道之微，用道之妙。登道之岸，从虚而入，根上章而来，虚而不屈，动而愈出，者是谷神之源。譬如山，四面皆是耸岭，中是深谷，落叶闻声。人身上下皆实，惟中常虚，将谷譬言之，山谷闻声，乃山之虚神耳。山有虚神，故千万年无更变之端；目今如此，千载之后亦如此。人之修身，当推此理，一个幻身，只有中之内一点灵气，四肢百骸，皆是无用。若有嗜欲，虚灵就被他埋没，终日用心，劳碌于外，神从耳目口鼻舌身意散尽，安得不死。若求不死，须问灵神。灵神所居，上不在天，下不在地，中不在人，在虚灵不昧，一点真性之中。近学者不知说出多少落地，上降下升，用性光会合，黄妪牵引，为坎离交参，一点金液，发于玄牝。玄牝生芽，方得性命归宗，乐于冥忘之间，从吾性中见出，是不昧之性，非气质之性。要点下落，须遇高人，高人指点，如梦初觉，如醉方醒，得来不费半之钱。若求库藏无处觅，非他言难易相生。不可求轻得，玄牝之门，在空谷之中，视之不见，胆之在前，忽焉在后，在无声无臭之间，铅汞合一，方知下着。此理深渊，似日月运行，东出沧海，西没穷谷，昼夜反覆，无息而住。此理即是身中下落，水中取金，火中采木，金木相并，譬如月感日精而光生，日返月华而晦出，俱是造化之气所感，身中岂无真一之气而生。上不上，下不下，中不中，在杳冥之中，而生真一之气，引上接下而归黄庭。此庭之名，亦是多了，才叫作天地之根，要随甲子周流，去而复返，返而复去；身中要金木降升，离而合，合而离。离合之妙，在于真一之中。真一之源，在于一点性光之内。性光之居，在于虚灵之中。虚灵之神，在于空谷之间。空谷之处，在于幻身之中。幻身常无，神乃得一。神一，而性命方来朝宗。性命合，而魂魄潜踪，收来入神，方能雪光。雪光一出，便是慧照。慧照无间，才是绵绵若存，使之不穷，用之不竭，才如山谷常静而存神，是谓绵绵。若用心存，就不是了，要似若闻耳。勤字莫作勤苦上看，此勤是绵绵不绝之意。用之不勤，是无穷无尽之妙，而无刻暇，是体我之道，乐我之妙，岂不绵绵而用之穷。人生在天地间，返天地之化工而成真，抱真以合天地，人之玄牝，是天地之根，天地之根，亦是人之玄牝，总不过要人明天地之理以修道，返道以合天地，方是谷神不死章之旨。
天长地久章第七
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶，故能成其私。
此章因秉公而无私存，听其物之消长，随其生也，杀也，无容心于物，以静治之。天之职盖，地之职载，以无声而生，故能长且久，在于不自生，以听万物生育；随天地之气感之，随其萌败，故不耗天地之元精，方能长生。是以圣人体天地而修吾身，生以静御气，后以精养身；无身不成道，有身不归真。先以静而抱真，后以后天而养身，才是后其身而身外之身方得。先外我之假身，而存我之真形，无他，乃一静而存，无私于物耶。天地以无私而开，人以无私而合。天地无容心以感万物，圣人效天地亦无容心，而抱全真。总不过要人心合天地，天地以清虚之气而转周，圣人以清虚之气而运动，天地能长久，圣人法天地，不能长存，无是理也。故能成我无私之私，以静而守我真形，待天地反覆之时，而我之真形无坏，此所以天长地久。圣人合天地而长存，只是无私心于物，存无声无臭于身其真乃成。
若水章第八
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故机于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤。
此章要人修道若水。水乃无心之物。善字，百福之根。上善底， 无事不无规矩，诸事无外感应。水滋物，无容心，人所恶底污秽之地，而水不争。内功用水而若水，如是故不争，者等人，可几近于至道也。下七句有两说：外说，人能持善，不择善地，而地善也。人善地善，岂身不安乎。内说，心存善而心公，一公，心渊于海，而无物不容。心善，方能人善地善。七句中在心字。与善仁，他本改作此人字看，吾不然。与：普也。心存善，为政必化而治矣，百姓无不瞻仰；心存善，作事无不中节；心存善，有道则见，无道则隐，一动无不合时。如此，夫惟若水之不争，故无尤。居善地，则心安。心善渊， 则神定； 与善仁， 则义存； 言善信， 则志立； 政善治， 则化普；事善能， 则无惑； 动善时， 则天命知， 若是可近于道矣， 此外说也。内说，心正意诚，即是善字总领，水是圆通底，修道如水之圆通，正诚圆通，无道不成。水乃养命之源，水升火降，聚则结为金液，散则无处不周，如滋养万物一般，虽污秽之所，无不沾之地，乃绛宅。一善则身外之身，处而安之。存正诚，则心渊而冥之；存正诚，则意中意，周流用之而不穷；存正诚，我之魂魄，无不为我之治，合之而成真种子。一有性中景象，乃吾之事也，惟我能知，他人安能。存正诚，入于冥忘，性发而后动，方知命归根。此其时也，要圆通若水，可动则动，可静则静，善能正诚圆通，动静方得随时，无人无我，安得有争。夫惟不争，几成于道，故无尤。无尤若水，方能上善，方得如此，信道之不浮矣。
持盈章第九
持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成名遂，身退，天之道。
此章修身之要，要人有道而不自满，持真而无骄心。入性之后，任其自然，在冥忘中，不知其有，如是乃得道之士。初入道门，有此数病：持：是有了，勇猛向前，不知进退，故至于盈。一盈，不知其住火，而使其盈，不如不修。此句上合其天，而同天之虚无，体无始之真，只是中和以修之，方成久持之功，而无漏泄。锐，乃趋进之心，及不可持，其心揣之而无保，因锐也。富贵，乃涵养之功，用之不穷，取之不竭；若骄之，前若水之功，岂不自养，而安能成无极之道，合我本来面目，故使我常常绵悟。而丹之液，金也，玉也，久在虚气之中，故守之，得其常存，少有骄心，则不能守，而泄元一气，世辞之矣。要久守，除非退其身，方得成我之功，遂我之名，而合天地万物造化之枢机，返无极之至道，乃得常持而不盈，能保能守，不致于漏其真，泄其元，一混合其天，不外中和之旨。
载营魄章第十
载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎。涤除玄览，能无疵乎。爱民治国，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。生之蓄之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
此章体道之实，周遍内外，使魄成真，一团性光内照，无中寻有，以乐天真，抱真一道，而永住黄房。如婴儿，无知无识田地，返其太无之始，以涤除障魔，保我无极大道，以合天地，方得爱我真一之元，治复我身心，并一切凡想，无放于外，才能开其天门，闭其地户，以养我一团太和之气，上合天之清浮，下合地之重浊，中澄我之身心。不空我本来面目，方得自明其明，自复其复，一点阳神，周遍六合，通天达地，无所不照，无处不普，才为真人。于是生之气，蓄之神，生气于无为之中，冥冥忘忘，为之而不恃，其可道之道， 可名之名，故长生，而天地神明，所以玄之又玄，无处主宰于我，是谓玄德。不由天，不由命，而由我一点道心。谁能似此全德，全玄，而不改初心，岂非神也，岂非神也，仙也。
三十辐第十一
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
此章要人外静而内动者也。车乃载重，腹内轮转之物。从举步至千万里，其形稳若泰山而无可撼，听其腹之转动，若周天移星换宿，周而复始。此阴阳变化之枢机，而车不知己之动，随轮之转也。埏埴，乃土之平，而无造作之功，听其自然，随人之造作以为器，借水火以成形。室乃人之居，若不闻牖，其室不明。三者，车不知为车，听其辐也；埏埴不知其为埏埴，听其器也；室不知为室，听真牖也。辐乃车之黄庭，器乃埏埴之黄庭，牖乃室之黄庭。车无辐不行，埏埴无器不用，室无牖不明，人无中宫不生。辐坏车敝，器坏埏埴亡，牖坏室崩，中宫坏气断。车修辐，埏埴修其器，室修其牖，人修其中宫。此四者，当无以为车，为器，为室，为人。既无为，将何修之。故有之以为利，有利必死。无之以为用，无用必生。此乃修身之譬，修真之要端也。随气之生，无随心之死也。气益身仙，心旺躯死，总不过要人留气而心者也。
五色章第十二
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽。驰骋田猎，令人心发狂；难得之货。令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
此章教人触物不着，一心内守，一心内听，收神，收身，收心，收意。五色：是内五脏。五音：是内五行。五味：是内五行中药物。驰骋田猎：是内五气朝元。难得之货：是内一点灵明。圣人为腹不为目：是内观外不着。五色虽言外， 而其意在内。凡人顺行，外着五色，天目闭而凡目开，岂不盲乎。内和五脏，使真一柔顺，不染邪气，而如天中五岳，立极阴阳，亿万年不朽。五岳之气，和而上升，与太和交合，故不贩常存。土中生水而滋养，流通万国，此要紧之脉。如人五脏，不使其枯，常润其中，脉络周流偏身，脉清则气和，气和则道立，道立则基地固，基地固则外色彩。一彩则世之五色，一亳不着，二目光明，岂能盲我手?目乃神之门， 门户高大， 神守其宅， 魔岂能入? 魔既不入，神明内听，则五声了我之明，不向外驰，而气方得来朝。气一朝，酸甜苦辣，吾自啖之，岂他人得知，实实得其中奥味，任其金木来交，五行聚合，方产紫英。其货一得，圣人只知有内，忘其躯壳，岂有目于外，耳于外，口于外，心于外，行于妨乎?听而不知其声， 食而不知其味， 到无声无臭时， 色岂能着我目乎? 声岂能听我耳乎?味岂能随我口乎? 驰骋田猎，岂能乱我心乎?奇珍异宝， 难得之货， 岂能动我念乎? 修真之子，一心内守，外判阴阳，静体无极，返混元于我腹之中，出其身于太虚之上，故去彼之色音味驰骋田猎难得之货，而取此中之色音味驰骋田猎难得之货，静中生之育之，养我之清气，助我之灵根，守我之神明，出我之真身，以我合天，以我合全，以我之道而同太空，总从为腹而不为目，方得取真一之性，而生其命。就是天上仙子，不过是断外接内四字，以归于空，从空中返有，日月合明，而成其道。道之成，在于目耳心三字。三者聚而成道，散而成鬼，可不慎乎!叹其人为此而丧， 守此而生， 聚此而成。诸子勉之慎之。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊。宠为上， 辱为下，得之若惊，失之若惊，是为宠辱若惊。何谓贵大患若身。吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下者，则可以寄天下；爱以身为天下者，可以托天下。
此章要人得失如一，不为此所著。外说荣华为宠，患难为辱。内说无为为宠，有为为辱。深一步说，得灵为宠，失灵为辱，我从空里得来，孜孜汲汲，惟恐有失，常以惊为念，我道日长而无消化之日，若遇无知，授之作为，是吾辱也。要我洗涤参求，惶惶然速归正道，若无惊心，沉于苦海，要常存惊，渐归正去邪，此讲人之自盲。吾今日开光，再讲内功宠辱。要存真内照，见我本来，是我宠也；惟恐亳厘之差，常存若惊。灵性倘有一念之差，是我辱也。凡人有宠必有辱，惟惊字守之。此惊非怕也。一念不动是惊，一物不动是惊，空中显相是惊，光中霹雳是惊，有有中无是惊，虚灵不昧是惊，惊难尽述。如此若惊，有宠而无辱也。贵大患若身： 有身就有患，无患亦无身；患乃身中出，身从患中生。一静之后，丝亳运用，是吾患也。崩鼎者，一患也；痰绝者，二患也；火炎无水者，三患也；四肢不动者，四患也；目眩而无光者，五患也；气不接者，六患也；口不能言者，七患也；五脏炎枯者，八患也；有骨无肉者，九患也；不明大道者，十患也。此患皆从后天之身而来，亦从重命而来；若轻命，轻后天之身，惟重先天身，患从何来? 有为患生，无为患绝。贵大患者，是重命入邪之人。人重命，方去修，不管邪正，死死下功，为重命怕死，谁知死期更速。重性轻命，方得无患。命中不得性，性里常生命，故若惊若身，而贵我真全之理。倘有察处，以若惊而守若身。何谓宠辱， 辱为下： 元海枯竭， 故先天不生， 是辱也。后天作而补先天，是宠也。得真灵若惊，失本来若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身。所以有大患者，为后天身耳。及吾存先天之身，而无后天之身，吾何患之有。贵以先天之身为天下者，则可以寄其身，而塞于天下。爱吾先天之身为天下者，乃可托虚灵之身于天下，是存道身，外凡身。如此宠其身而无辱于身，无患于身，方是清静常存之道，而无入邪之心。此是修真至妙，愿学者勉亶。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可以致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物，是为无状之状，无象之象，是为恍忽。迎之不见其首，随之不见其后。 执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
此章是知道不可以色声力求之者也。 道本无见，不可色求；道本无闻，不可声求；道本无得，不可力求。道之渺矣，岂能见乎，惟夷夷然自见；道之奥矣，岂能闻乎，惟希希然自闻；道之玄矣，岂能得乎，惟微微然自得。三者，合于天而全于人，不可诘之而穷其理。见于内，闻于内，得于内，精一而见，气一而闻，神一而得，方为混一。其上皦，瞻之莫知其高；其下昧，俯之莫知其渊，言其难闻，难见，难得之道。上达于天，下达于地，中合于人。要体此理，究其奥，通其玄，会其无中之有，三家合混初之体，如痴中知痴，醉中知醉，方乃见乃闻复乃得。绳绳然而专心精至，不落顽空；才有真象出现，是为无状之状，无家之象。本真一出。聚则成形，散则成气；何有实状，何有实象，故此不着若是，方为恍忽。到杳杳，迎之不见其首，随之不见其后，玄不知其玄，道不知何道，强名不见合，是为真道。今之人，口虽言而身未体也，就虽体，不过劳意而苦其形，是谓执古之道，以御今之有。倘或苟能知古人，体元始之初以修身，如是者，乃见乃闻乃得，是谓修道之网纪，能时时如是，刻刻体此，方能如天之清，如日之升，如月之恒，如松柏之茂，如南山之寿。如此无彊之道，何不体此而黾勉行之。道在不动，道在不行，道在不言，道在不目，道在不心，道在不意，道在不息，道在不知；知内寻知，息内寻息，意内寻意，心内寻心，耳内寻耳，目内寻目，言内寻言，行内寻行，动内寻动。苟如是，皆可上冲。
古之善为士章第十五
古之善为土者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清，孰能安以久， 动之徐生，保此道者不欲盈。夫惟不盈， 故能敝不新成。
此章是借古之修者儆后之人。古之人从实，无穿凿；今之人从精庄妙严，以作外相。上古修者善士，小心谨慎，故微妙玄通，深不可识。夫微者，道之幽深， 故不可识。妙者，道之精粹，不可识。玄者，道之难穷，不可识。通者，道之广博，无所不通，不可识。此四者，体道者，能搜微，究妙，悟玄，通遍三界，内外无一不烛，言道微妙玄通，入定内，细细觉察，方得通达。外说达天下，内说达全神之灵，使他暗里珠明，光透百骸，形神俱妙，与道合真，故无可识，故不识。容者道之体，本来无容，强名为容。豫者，是我虚中用虚，如冬川不可涉，如涉川一样兢惕，方得不漏，稍放，就不能生。犹兮若畏四邻，此乃澄静本来，犹恐有外魔来攻，如有邻舍窃取，存敬畏以防之。俨若客， 修身如宴有尊客之前， 不敢放肆。方守静，到底澄清，涣若冰将释，入静大定时，如履春冰一般，防其惊异，恐走失灵根，致生不测，保身之要也。敦兮其若朴，不尚雕凿，素其玄风，不可搬运身心，存澄静为用，体元始之理，行元始之事，以神归元始，以气合元始，以身化元始，以心意混元始，皆成一气之朴。旷兮其若谷，广旷虚中，若太虚之体，为一大窍，任其鸟兔东西，气合自融，存灵守真，归中乃得，是我举动之灵，归于空谷。浑兮其若浊，本来混一，灰心乃灵。从灵中气合，复浑，又从浑中求明，到此明处，人以为浊，惟我独清，任以马牛呼之，只自固真一，返其当来，以脱尸骸，方能解脱，不使鬼神专权，惟我自主，始见真神。是内清而外若浊，以遮凡尘俗目，此隐圣故耳。如此难妙，孰能似古善士者，浊内求清，清中更澄，要时时徐行，弗得贪求，如此清矣。 孰能似善士安身心，久久如一，体本末终始，先后不改如初，方似古善士。如此修行，乃可以近道， 而生定静虑得之妙。后之学者， 逐一遵行，才有明德新民之奥理， 率性以近其道，尽性以生其道， 才叫做致中和，合天地以育万物，不过是安之久而生，静之极而生，者是个无中有了。从前一一体，如冰，如邻，如客，如浊，如川，如古善士，方能保此道。保此道者，守中无盈，不盈难溢。倘有妄生，盈乃克生，夫惟不盈，是以能敞其形，敞其心，敞其意，方乃成焉。要人小心渐进，无妄无退，方得学古之善士，行精一无二之功，乃得全真，是以借古人而儆后学者也。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
此章是逐径之妙，一层深一层，一节玄一节，要人层层通透，节节光明。致虚极，何也?虚从何来?从空里来。何谓极?彻底清为极。何谓致虚极? 身心放下为致，身心窈忘为致虚极。何谓静?丝毫不挂为静。何谓笃? 纯粹精一为笃。何谓守? 专一不杂为守。何谓万物?虚中实，无中有，为万物。何谓并作?皆归于一，为并作。何谓吾?灵中一点是吾也。何谓观其复?内照本来。何谓以?得其神而返当来。何谓物芸芸?诸气朝宗，物来朝宗。暖烘烘，蒸就一点神光。何谓各归其根?是从无而生， 虚而育， 打成一块纯阳，常住于中。何谓归根曰静? 是有中复无，实内从虚。静者，太和之气，天地之灵，是静也。何谓复命?返其元始，是命也；觉其本来，是命也。虚空霹雳，就是婴儿囝地一声，是命也。人得此生，仙得此道。何谓常? 得之日常。何谓知常曰明?明得者个。是明。明此理， 通此理，参此玄，得此道。何谓不知常?不明者个，是不知。何谓凶?不知其静，不知静理求玄，动中求生，有里着手，故凶也。既不知静，又得知动，知有此动此有， 从静生者吉；从动里寻有，有中取动，安得不凶。谓何知常曰容? 知常静之妙，知静里常动之微，静中动，无所不通，无物不容，言其博也，厚也，高也，明也，悠也，久也，微也，妙也，巍巍乎，焕乎其有道也，就知儒经云：“静而后能安，安而后能虑，虑而后能的。”又如子思云：“道也者，不可须臾离也。致中和，天地位焉，万物育焉。”又如颜子有云：仰之弥高，钻之弥坚。瞻之在前，忽焉在后。又如孟子有云： “尽其心者，知其性也。” 又如释典云：无无明，亦无无明尽。又如大法王云：不出不入。此皆容也。何谓公?无人无我，无声无臭，普照万方，惟澄而矣。何谓王?一澄乃公，公得其旨，统领诸虚，归于密室，湛寂无为，是为王也。何谓天?金木交并，湛寂真神，无微妄，无微无，无虚中之物，合阴阳之气，按五行之虚，得看天地之和，体清虚之妙，得无极之真，是一天也。何谓道? 静如清虚，彻底澄澄，是为玄。玄之为玄，是为道也。道本无名，借道言真，返之混沌之初，无言可言，无道可道，是为道也。何谓久?无言无道，是久也。何谓没身不殆?既无言无道，身何有也，无有何殆也，是以为殆，妙哉斯明矣。
太上不知章第十七
太上不知有之，其次亲之誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。
此章大旨在何处? 在清欲，澄心。何谓太上? 澄静后返之于纯，合元始之初，谓之太上。何谓不知有之?诸气不生， 神凝之后， 众皆归宗， 谓之下知； 凝结于内， 谓之有之。下，乃诸宗也。既知有之，其性镕也；既镕，亲之誉之，何也?要刻刻防之。亲也，惟恐有失，关闭来亲誉也，要我含太和以养之，存极静以铸之。铸剑之要，全在忘中得，静中采，采中忘，是亲也，誉也。既亲之誉之，何故又畏之，何也?我不惊恪， 恐入于顽空， 其空一顽， 鼎翻火散， 其害不少。是以畏存之。既存畏，又侮之，何也?稍有不纯， 其药爆现， 侮我之灵， 神即分散， 是侮也。敬谨固守，养其真静，纯粹精一，抱云合虚，不令其侮，此真趣味，信犹不足，焉有不信而动者乎!既静而信之， 又贵言之， 何也? 我以笃信真静，犹若无言而守也。是无言也，犹之乎贵言一般。何为功成事遂?骊龙得珠， 岂不谓功成? 彩凤得珍，岂不谓事遂?如是诸脉归宗， 情性为一， 俱合太和， 以无为而使之然也， 皆谓之曰我得之自然而已哉!
大道废章第十八
大道废，有仁义；智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
此章大竟何说?此说功到方见妙。何谓大道，默默无言，静极无知，谓之大道。无往不是道，又何废也?不废， 不为道； 废尽， 乃为无极。既废，为何仁义有?
废到不识处，诸脉络循规蹈矩，一一朝元，不待勉强而来。不言即仁也，不为即义也。不言不为，合成一处，其中若有仁有义存焉。以无为，其德含容，其量恢廓，岂不有仁义存于中。何谓智慧出，有大伪?炼己以愚， 修行以痴， 方得成丹。苟有智慧加之作为，用心用意，勉强胡行，诸魔不侵，诸障不出，何伪之有。若炼得愚痴，不识不知，是亦伪也。人身是假，人神是真，有大伪，去其身而留神，谓之大伪。何为六亲? 眼耳鼻舌心意。何为不和?不见， 不听， 不臭， 不味， 死心忘意， 谓之不和。既不和，又何有孝慈?孝者顺也， 慈者爱也。顺性爱灵， 返天之根，天根既得，子孝母慈，和合骨肉，母抱其子，子伏其母，是谓有孝慈。何谓国家?身心是也，虚中亦是也，性命又是也。何谓昏乱?意不定，入世而昏；心不定，逐境而乱。尘欲内集，昏乱吾中，气性不断，先天性不生而昏，凡命不惜，真气绝而乱。身心定，虚中静，性命应，定静应，元神庆。昏于中，取于外，外乱内昏，金木相亲；外昏内乱，水火相并。昏者冥也，乱者交也。一冥一交，神仙之道。何为有忠臣?忠臣是意安也。精中华，皓中白，交而纯粹，合而杳冥，复神于中，内合天形，是为忠臣。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属， 见素抱朴， 少私寡欲。
此章申言何也?恐人易看， 不留心穷究， 故复按也。请其旨，要人到上德不德，情欲尘心，一亳不着，希圣希贤念头，一毫不染，尽忠尽孝底意思，都不存亳厘之念，到无为地步，是此旨也。何为绝圣?忘神入太虚。何谓弃智? 忘忘于空。何谓民利百倍?无为后， 诸气化淳， 听其自然， 谓之民利百倍。何谓绝仁?冥中更冥。何谓弃义?除意归仁。何谓民复孝慈?入无为， 到了捉摸处， 不知己快， 不知己乐， 听其化生， 谓之民复孝慈。何谓绝巧?不自作了然而生枝叶， 恐聪明反被聪明误。何为弃利?不生贪求， 恐求盈而反溢也。何为盗贼无有?不聪明， 不求盈， 而无害生， 谓之盗贼无有。何为此三者?虚空灵是也。何为以为文? 不粉饰造作，自作聪明，而求盈。何为不足故令有所属? 以中求中，为之不足。以中求中，不盈不溢，常常冥忘，不待去求，而自令有所归。何为见素?不彩之文之。何为抱朴? 不粉之饰之。何为少私?不贪之求之。何为寡欲?不盈之溢之。总归纯化无育底地步，合于无极之始，反归于空，乃申明上章之意也。
绝学无忧章第二十
绝学无忧，唯之于阿，相去几何。善之于恶，相去何若。人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩。乘乘兮若无所归，众人皆有余，而我独若遗，我，愚人之心也哉。沌沌兮，众人昭昭，我独若昏；众人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异于人，而贵求食于母。
此章自知玄玄，独落根本，只知有灵，不知有身，又何况人可得而知也。绝学无忧：绝无有之学，抱中而已，岂有忧哉。唯之与阿：惟灵内之根，守纯阳之气，宁无忧之神，与人隔障，可得易闻。欲知之人，而人不知，灵神能去几何? 有无相通，呼吸相应，善恶不分。有灵必有神，有神必有灵，善者灵也，恶者神也，相去有何若哉，言其神静生灵，灵彻通神。人之畏，畏性不生，畏命不灵。无虚也，无静也，虚静不极，岂不畏哉。我若虚也虚之极；我若静也静之极；我若极也极之至，又何畏性命之畏哉。上畏字，我有惊醒，终日惕惕。下畏字，是性命，是虚静。荒兮其未央哉：荒，非荒也，一物不着，一丝不挂，无天无地，日月暗明，惟混而已，谓之荒也。其未央：恍忽未生，不知有冥，不识有空，如此境界，有何中央，是未央哉。众人熙熙，若有所得而自快，盈其心，满其志，止于此而已矣。如享太牢，如登春台，因盈也，因满也，不知盈满而自害。我独泊兮：我到未央时，不敢苟且，愈坚其志，愈恒其心，只执于中，连中也不知，是为泊然其未兆。我到未央时，若婴儿之未孩，知识不生，闻见不开，婴不知其婴也。乘乘兮若无所归：婴不知为婴，此时候有何归?着到寂然之境，静到寂寞之乡。众人皆有余：为胜心二字，自满自贪，谓之有余。我独若遗：到一境，灭一境；入一步，杀一步；得一趣，忘一趣，知一妙，自己危微精一，谓之若遗。人到玄玄处，秋亳不贪，飞灰不染，方为若遗。我若遗，愚人之心也。寂然不动，辉辉兮，灿烂于中；冥冥兮，性升于空；沌沌兮，返之混始，归之混沌。俗人昭昭，盈心满志，自以洞然为昭昭也。我归元始之初，神不知为神，气不知为气，虚不知为虚，入于混然。惟昏昏然不识，若未胎婴一样。世人见利敏触，若是秋毫之末，见树而不见林，知梢而不知干，过犹不及，现世之所谓钻关子，找虚位，无所不为其极，无所不施其法，而我独守成默静，不过于求。凡诸世利之事，皆茫然而不入意也，如海之澹澹阔荡，如风之飂飂不停，无起无止，无边无际，炼性命之宗，灭生死之途，则虽众人皆以功利营名为主向，我则若似独修于山中之鄙人，断尘根，了生死，殊不同哉!我独顽且鄙： 精粹纯一，谓之鄙也。我独异于人：默默无为，着中不着，异于人而合于天也。混沌合于我，我还归于混沌，谓之异于人，而混沌同也。混沌之内，惟知有中，母乃中也。昏默之中，采先天精华，含养于内，谓之求食于母。
孔德之容章第二十一
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟忽。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。
请问此章大旨。此章虚中着，空中生有，自知自觉。涵容养中是谓孔德之容。心不虚，不能容；心不空，不能量。虚空方得应物。道为何物?是先天生底气， 气生道， 从道凝为物， 人何能使凝中? 初然下手，下手处在太虚立基。去人意，住基，合恍合忽，谓之初进，此一讲也。凡人修道，必先由此，后至恍忽。复为镕金，镕化养体，如坐大火中，周天云雾，如入冰山，方为恍然；昆仑镇顶，不能力支，方为忽然。恍忽之中，中若有象，见如不见，知知不知，方为真象。恍中生忽，忽内返恍，内若物存，觉如不觉，存如不存，方为真物，既忽中返恍，恍中生忽，如影一样，为何有名，吾不改之。因存因有，着定于中，是其名也。去名亦是去害，害去气镕，名去神化。甫字当作父字看，亦当主字，亦当神字。目不观，目神入矣；耳不闻，耳神收矣；鼻不臭，鼻神凝矣；口不言，诸神聚矣，谓之众甫。诸神聚，其舍有主；诸神化，其气有父；诸神存，其名不去；是为众甫。为众甫，方得若窈若冥，到了窈冥时，才得神化，气结，精凝，而成道如此。
曲则全章第二十二
曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，是以圣人，抱一而为天下式。不自见故明；不自见故彰；不自伐故有功；不自矜故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。诚全而归之。
此章是教人纯一不杂，自无骄贪者也。太上之婆心，恐人自骄自贪，常存好胜之心，不自加功，而妄采取，有害清静之道，教人常存不盈不满之意，故以式示之。凡学道者， 从曲而全， 深究太阴之理， 从月之三日生阴， 三日取阳光方明， 故渐加采取， 功到自然满盈； 曲则渐直， 初三， 初八， 十一， 十三， 十四， 十五， 十六， 故望。曲则盈，如月也。枉者，要人纯其精，一其华，精华纯而生，用华不用精，固精采华。洼者，小土塘。水多则盈，要人防溢之害。弊者，弊其着采，弊其采守，去有为之弊，存意中意，太虚中运用生化之理。少者，一丝不着。多者，妄心极用。是去此数件，清之，一之，虚之，极之，是以圣人教人式如此，故举言之。不自见一己之见，亦不以自见为见地者，能兼容真境，周参丹法，故明。不自是故彰：不以一己之视听。作为标范， 亦不自视己之修行， 有过他人之特运者， 故能彰明一切。不自伐，故有功：不以己意之专，以为攻伐他人之过错，故得为人专逞之益。人无矜，故道生。前不自者，默其功，而听其自然来往生化，未勉强用他之功，气聚自生，气烘自化，气融自结，气纯自成，气化自泰，泰后自旋自转，微意一点落于宫中，气后合混沌时，如太虚中一点金星，天水相映，总从不自是不自矜中来，是以不争。不争者，因不自是自矜，方处不争，到不争时，岂有虚谬哉。深为后人而详说之， 因曲枉洼弊少多者六字，总不过要人去有存无，去胜存朴，去贪存实，是以不争而归式之。
希言自然章第二十三
希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，乐亦得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。信不足焉，有不信焉。
此章言其自然，不待作为。希言者，言贵于无，如飘风亦然。倘天心不静，飘风即起，不能恒耳。如人之功，其铅方起，意即外驰，岂能恒乎。骤雨如人之功，水方来朝，心即他向，火不能降，虽朝无益，如骤雨不终日耳。如此用功，孰谓是先天地，此乃谷之余。天地尚且不久，火来水散，水朝火灭，不能合一，天地岂能久乎。人妄采后天，乾坤亳无主机。人，乃神也，神岂能返舍，无是理也。故从事于道，言静极之功，去有而就无，故从之静，从之无。道者同于道，同天地不言太虚之体。德者同于德，同天地生化万物之机。失者同于失，同天地虚灵不昧，无言无动，而合天地之道。同于道者，同生化肃杀之权，如人有动有静，相生相克，与天地无丝毫差谬，乐自然之道，故得之。同于德者，同天地含弘广大，无不覆载，其有容也若此。乐其然之道，故得之。同其失，同天地虚灵不昧，风云雷雨，无意而生，无意而散，丝亳不着，如此容静，包罗乾坤，听其自然，合天地，乐我自然，希言之道，故得之。如此合天，信之犹为不足，焉有不信之理乎，太上教人，不过体天惜已而修，忘得忘失，无容心于物也。
跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。
此章从虚自运，不待勉强。何为跂者不立?跂者， 是斜身不正， 谓之跂， 故不立。为何譬跂?意邪心着世欲， 猿马不收， 何能得静? 何故得静?正其心， 澄其意， 毫无染着， 故能得静。何为跨者不行? 跨者，一脚而立，不能行也。譬此者何也?因人不渐进， 知而不行， 如独脚而立， 岂能久乎， 是如儆后学也。不静，安能得起。不虚，讵能得知。人若闻道，不从渐修，焉能成乎?何为自见者不明? 自有邪见，妄自为是，不规自然，岂通透内学。若有通透，将何求之?似愚似痴， 终日默默， 不待勉强， 自作聪明， 不求明而自明也。何为自是者不彰? 自立偏见，终日妄参，其大道不能彰现，将何求彰。常存不满之心，不生速进之心，终日自足，岂能彰乎。要不自足，虚虚静静，常若蠢然，澄见底，不求彰，功到自见，此彰非外彰彩之意，乃内中运行生化之机，方合太上本旨。何为自伐者无功? 外说如满山苍槐古柏，樵人日采，山之槐柏，日采不觉，月采年采，渐渐待尽，山之秀气，渐渐消散，久之为一枯山。如人终日目视耳听，口言鼻嗅，身劳神损，气耗精枯，终日不觉，久之如枯山者同。又如人妄相授受，不归清静大道门头，终日或守或放，耗水抑火，每日烧煎，其己不觉，久之亦如枯山同。何为自矜者不长?人少静， 微有觉意， 便生自夸之心，矜心一存，道无渐进，今日如此，今年如此，终于此而已，因自矜自夸故也，焉有渐进之理，将何得渐进。有恐闻之心，存不足之意，坚之固之，精之一之，再加一笃字，不求长而自长也，如此自然与道合也。何为道合? 要如余食赘行，人不知以后天余食之气，精心切悟，以为己害，起后天底精心切悟，去静中参悟后天中先天。赘行：是不动貌，心贪身懒之意。既心贪身懒。为何譬道。言如人外不动而外勤于功，就如身懒心贪赘行一般。何为物或恶之? 物乃灵物也， 因自见，自是，自伐，自矜，不从自然，不归清静，灵物岂能起乎?若或有恶者然。何为故有道? 道乃自然之玄，有道底人不见，不是，不伐，不矜，此为故有道。何为故有道者? 不跂立，不跨行，从清静自然，不侍勉强中而来者，无速进之心，无矜夸之意，入于冥忘，常在虚无之境，而不处见，是，伐，夸，有为之地也，故不处。
有物混成章第二十五
有物混成，失天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
此章旨在何处? 在一大字。修在何处?结穴在寂寥。混成物是何物?灵明随气而结， 空洞之中， 混成有质， 此质虚象无形， 结而成丹， 谓之有物混成。何为先?何为后? 积谷为后，采阴精为后，着意为后，一切有为为后。寂静中生，虚灵中出，空洞中升，无杳中来，无有中见，虚实中成，为之先，皆谓之先天地而生。何为先天地?混元中未有天地， 而天地性存； 未有阴阳， 而阴包阳， 阳包阴， 阴中生阳， 阳中生阴， 谓之先阴先阳， 取而用之， 谓之先天地。既有先天地，要寂寥何用?不寂， 阴中阳不生； 不寥， 阳中阴不出。寂寥之中，天地生而合一，阴阳聚而泰交。何为独立不改? 天地不可改，天地为独立，至道为独立。天地不外于道，而况万物乎?谓之不改。何为周行而不殆?天旋地转，周流生化，岂有崩坠乎。天地原以一气化成，天中之天，地中之地，天中之地，地中之天，一气混融，出于自然。道乃天地，亦是流行而不殆，天地可殆，而道不能殆也。何为可以为天下母?母者， 以气成道。道生天地，天地生万物，而万物亦本于道，是以为母。可以为天下之母，言其无事，不本于道也。何为吾不知其名，字之曰道?太上亦不知何为道，言其纯粹精一，至玄至妙，不知为何名，想像自推之曰，字之曰道。何为强名之曰大?无往不包，无处不利，通流阴阳，强之曰大。何为大曰逝?逝者，无处不周，谓之曰逝。逝曰远：远者，天上地下，随道流行，谓之曰远。远曰反：反者，天地万物，无不本于道而生，无不归于道而化，谓之曰反。生无不本于道，化无不归于道，故曰道大。何为天大，地大，王大?天故大也，天本于道；地故大也，地本于天；王故大也，王本于地。天地王，皆本于道；道故大也，殊不知道亦本于自然。天所以覆万物，故曰大；地所以载物，故曰大； 王所以统万物，故曰大；道所以包罗天地万物，故曰大。何为域中?域中者，天地万物之主宰，道凝于天，而为天之域中；道凝于地，而为地之域中；道凝于万物，而万物之域中；人能体道，道凝于人，而为人之域中。何为四大?天地王道，谓之四大；精气神灵， 谓之四大。四大皆空，而道处于中，谓之王处一焉。何为人法，天法，地法?道出于自然，人能自然，如地之静，故常存，谓之人法地，地得天之雨露下降，生化之机固结而常存，谓之地法天。天禀清虚之气，凝虚于上不动，无为而合道，谓之天法道。道本于虚无，常含湛寂之体，听无为之生化，谓之道法自然。自然之中，有物混成，感先天地而生，凝寂寥而化，随自然之机，而合混成之道，谓之自然。
重为轻根章第二十六
重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。
此章教人温和弱体，静动相宜，渐进底意思。重为轻根，是从少而多，从静而动。须性命为重，世事为轻，先去世事之轻为根，从静而为本，根本既固，方能重性命，如人负物，先力寡不能胜，从轻而渐重，方才得胜。人不去世事，安能全性命之重乎?静为躁君，君者，心也。心属火，安得不躁，炼乎静以制之。 如负自重，终日坚心清静，行若负重者然。人能惕惕不忘，清静真一，虽有荣观，燕处超然，而终日不离虚静之机。奈何人君主天下者，以身轻天下，是重末留本，妄想邪见，其国易于倾颓。身者，国也；臣者，气也，气为丹之根。重者，性也；轻者，命也；性为命之本。筑末必先务本，谓之重为轻根。静为躁君，何也? 静者，清而澄；躁者，妄而生。以澄止妄，以静治躁。清者妄息，常澄其心，静其意，清其神，如此心则灰去，是以君子终日行不离辎重，何也?是以修真之士，终日干干若惕，如有重任者，一时不能拂去，若辎重者然，终日不离静澄，而炼其主，虽有荣观，燕处超然若何?静中有奇景异象，虽有荣观处，而以无为化之，澄中虽超然燕处之畅，亦以无为治之。奈何万乘之主，何也?奈有血肉而为之主君其国者，此患也。以身轻天下，何也? 是形骸之累，又有血肉主宰其身，内不能灰。外不能化，奈何有累于我哉。去心轻身，从无为治国，清静治君，是谓奈何。轻则失臣，何也? 君不能以清静化，国不能以无为治， 温良恭俭之臣，见其躁君，乱其国，危其邦，安肯出仕，故常隐于海国，而不化行天下，是轻则失臣。躁则失君，何也?君不能以无为治，驰骋田猎，好作为世欲之事，如此昏乱，安得不躁失其静，而君亦以失之，不静有为，为之失也，是谓躁则失君。
善行无辙迹章第二十七
善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
此章 太上教人随机化育，不待勉强而听自然者也， 是一团无中有底景况。何谓善行无辙迹? 善乃人之本性，父母未生之初，就有善性，是一点落根源底时候，未有化育，就有此善，即先天也。行是发生归鼎，先天一来，只可意取，岂有辙迹。若有辙迹，即是采取有为功夫。大道本于自然，谓之善行无辙迹。何为善言无瑕谪? 善若言，即有瑕生，即有诡诈。善不言，则瑕玷诡诈，从何而起，方得还自不言，谓之善言；自然谓之无瑕谪。何为善计不用筹策? 淳化之民，何用刀兵。不计为善计。气和了，先天即生，何用子午卯酉着意筹策。能善用计者，就不用筹策。何为善闭无关键而不可开?不闭，为善闭。何用闭谷道，通三关，开昆仑，从夹脊两关，脐下元海，何窍要开，终日用心用意，去自搬弄，岂不惜哉!善闭者，出自自然，而关窍自然通透，自然光明。着于关键者，而关键沉于渊海；昏昏无著者，虚无之关键。周天为大窍，无有隔障，善闭而无关键，不可开而自开也。何为善结无绳约而不可解? 不结为善结。着意采来，容心凝结者，不是养性命，是送性命；不是养长生药，是自炼毒丹而害生也。终日耗后天之宝，耗竭气散，惧寒惧暖，惧风惧湿，面金唇玉，皆不善结者；倘后有同志者，宜以此戒。听其自然，神气凝结，不待用意，而自从规矩准绳中而结，一结成丹，岂可解也。何为是以圣人常善救人，故无弃人? 圣人是善言，善行，善计，善闭，善结底人。人者身也，是以圣人爱身，常修身而不弃身也，恐人于尘嚣枷锁之累，故常救身而抱道也。何为常善救物，故无弃物?物者灵也，恐入于有为，常存救物之心，比无为化之，故出自然，听其生育，无向凡俗而不弃也。何为袭明?天无容心生物，亦无容心化行。人体天，无容心修身，亦无容心凝经结，听物之生化，是为袭明。何为善人，不善人之师?无为之人，不假造作，是有为之规模。何为不善人，善人之资：有为之人，用意造作，为无为之榜样。圣人修自然之道，体天之无为，故不贵其师，不爱其资，虽有智人，体杳冥而若大迷，是谓得道要妙。总不过无容心于道，而听自然者也。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
此章何意?要人守道，分理阴阳。何为知其雄，守其雌? 雄是阴中阳生，雌乃先天一气。知而不采，谓之知其雄；守而自来，谓之守其雌。何为为天下溪? 分理阴阳，则天下柔和。溪乃淳也。天下涥，阴阳自然分理天下，指一身而言，一身无为，常德不离：德者，道也。人本清虚，清虚阴升，清虚阳降，阴升阳降，其德乃长，真常不离，反与婴儿同体。婴者气未定，五脏未全，皆虚空也。人能无五脏者，方能知其白而守其黑也。以婴儿为天下抱道之式，人能如婴儿触物不着，见境无情。为天下式者，真常之德，无差忒矣。道得淳化，反归于无极，而合太虚之无为。知其白，不若守黑。白能易染，而黑无着。静到白时，如月返晦，到晦时，收敛之象也。知其荣，荣则有害，不知常守其辱。辱心一存，万事无不可作，无为存辱，为天下谷。谷者：虚其中，一身常能虚中，为天下谷，此之谓也。常德乃足，中能常白，其道常存，道存而反归于朴。朴者，全完之器。朴散而成器，散者：分其朴，而圣人用之。圣人能守中精一，则纯一而不杂，为天下管辖，统天下之民，归于一国，聚万成一淳化无为之国，分理阴阳五行之造化，归于一统，则大制而不割也。一身纯阳，分理阴阳，其炼而成体，岂能割乎。知雄守雌，以柔治刚之意也。太上教人无为化淳，听生化之自然，不假勉强也。
将欲取天下章第二十九
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。故物或行或随，或呴或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
此章是教人无为，法天行事，丝亳不挂底意思， 将欲取天下而为之：天下者，一身也。取者，修也。为者，无为之道也。人若修身，心本于无为。诸事若不造作则不能成，惟道不然，将欲修身，必本于清静自然之道。如今世人，若有些小言一二着，长笑而逝矣，吾见其不得已也。天下神器，何尝有为；以湛然常寂，听其自然生化，随机静动，故不可为也。有为必贩于性，有执着必失于命，不为不着，性命常存。凡先天气生，听其随行，内应于呴，外应于吹，出入自由，不待勉强而羸也。若有微意， 非太上至玄之道，亦非不坏真空长生之道也。或载或隳，若修清静，随其左冲右突，上旋下绕，待其中千穴万窍，忽然一旦豁然贯通，方得根深蒂固，载值于中宫，无隳无豫。是以圣人修身，必先去甚而无妄心，去奢而无繁华之心，去泰而无胜心。心既无而一身无不自然，合太上传道之本心，同太虚而归真空。无为真空，安得不取天下乎!
以道佐人章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还，师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，故善者，果而已矣，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强，物壮则老，是谓不道，不道早已。
此章清静无为，不加造作，造作早已。以至道佐人主者，不言为道，道之渺矣。
清静即是至道，以清静之道，治伏我心，我心治伏，人主安矣。不以兵强天下：兵者，杂气运行，如一国之主，乱行不道，不得已而用兵，用兵必有胜贩，其国必亡。如人修身，必先治心，心驰不一，运行杂气，或长或短，见功速而成者少，其身早已。其事好还：还者，是造作之颠倒；殊不知师之所处，禾麦尽尽，民岂生焉。如人之杂气所止之处，血肉凝聚，病则生焉，就如荆棘蔚然，栗无所生，人畜无所食，天下百姓皆入凶境之岁，与天之道亳无关系，故善者不敢用强。在上者，施无为之化；在下者，听其自然归伏。如善者，心心清静，不待勉强，其气自生，清静果矣，而勿矜夸。无为果矣，荆棘不生而勿剪伐。果而勿骄，将帅不入乎骄，而好战之心未起也。果而不得已，乃清静中一点真气，至道本来，连一点都是多了底。自然果矣，而勿用强。勿强而道，是谓真道；用强于道，是为不道。不道者，安得不早已乎。此太上教人，无为修道，以有为之说戒之。
夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。是以君子，居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬澹为上，胜而不美，而美之者，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下。吉事尚左，凶事尚右，偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之；战胜，则以丧礼处之。
此章用淳不用强，用和不用刚，用气不用意。有意为强兵，故不祥。夫佳兵者，温良柔和。佳兵者凶，善用者吉。善用者，静后用之；不善用者，开首用之。物或恶之而不致，故有道者不先动。故不处。是以修道君子，处其静而贵左；不静者，处其动而贵右。先意故不祥，不祥亦有气至，乃勉强采来谷气，谓之不祥之器，非修道之君子。静后动者气，不得已而开导初进之人，故以下乘教人，取后天而得效也，只快于一时，久则必败。能恬澹清静，自然之功，谓之虚无至道。苟有微意而不美，而美之者，入一境，杀一境；得一理，忘一理；不杀不忘，谓之佳兵。好杀者人畏，群而抗之，则役者贫而民心不稳，天下如何归心? 吉庆之事，以左为专；若凶白之事，则右位为贵。静中动者，副将军之谓也，居左而不凶，乃无意焉。动中动者，正将军之谓也，居其右而不结，用意取也。惟精惟一，清虚而得天机，谓之性；厥终厥始，有动而得地机，谓之命。性定，命生，从此而生泣，知命方知命难，因其有断杀之志，故一战得胜，言其心切意专也，苟有二念则不得，是以丧礼教之。不有杀人心，不可以入道；不有铁石心，不可以求真，言其可教则教，不可则止。是以太上教人，如此用静不用动，用气不用意，用气立性而后命，以佳兵譬之，柔和治之，虚无修之，静动得之，空空成之。所以有兵而不用，兵有胜贩，故不祥，教人体此而修者也。
道常无名章第三十二
道常无名。朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止所以不殆，譬道之在天下，犹川谷之于江海。
此章乃无人我，自得意思。道以混沌无名，常住真静，与太虚同体，不言不动，谓之道常无名。朴者性也；大而通彻天地，细而入于微尘，虽小，天下不敢臣：臣者气也；性定，气凝，谓之不敢臣。侯王能自守：侯王者心也；心空，神灵，若果能如此守者，万物将自宾服。万物者，诸经脉络是也。能定而守灵，经络再无不宾者也，总归大窍，一片光明，天地自然相合，下升上降，天地合一，甘露得二气而生，混合于中。到此光景，人莫之令。人者，灵中微意是也。到混沌时，有人不知其人，而自然定均，定均时始制有名，定而后能虑是也。名既有之，不要妄贪，夫亦将知止。知止，则有定期而渐进者也。能知止，所以为者咎。至弱者水也，川流者水也，水之不息，犹天地万物，不可须臾离道者也，谓之犹川谷之于江海也。
知人者章第三十三
知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。
此章教人内省自思，意不驰于外而守真灵，脱解无用之躯，与天地同久也。知人者智：明哲于外，非我之本分。自知者明：守自己之灵，虚中生白，光灼天地，自知其有，默默自得，而为之明。胜人者有力：不可以力胜人，以虚无至道胜人。力者，内光也。胜己者，自胜之中和，充塞于天地，与太虚同体者也。强：内光之充塞，含容于我。知足者：知莹白之光芒，无处不周遍，虚虚于中，守有于内，而不妄求，谓之知足。富者：满其体，一气豁和，含光于中。强行者有志：坚其心，固其意，忘其形，存其虚，守其有，以待功成也。能常真静，守其中，而不失其所，其道恒而天地交泰，阴阳合抱于中，如此恒常不二，岂不能久乎。道成而躯去，光融而性存，虽死于世，而我实不死也。死则死矣，假形骸虽死而不亡，与天地同其德，与日月合其明，与阴阳合其道，与混沌同其体，道存而性融，形亡而光结，故寿而不死。无中下手，虚中能有，有中返空，性命合一，灵性常存，清光融融，谓之死而不亡。常存于天地之外，包罗于万象之中，空空洞洞，其真常灵，其道常存，真常至道，谓之不亡而寿。
大道汛兮章第三十四
大道汛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有，爱养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归之， 而不为主，可名于大。是以圣人，终不为大，故能成其大。
此章是教人归于大窍而不着底意思。大道，是虚无至玄至妙之道，无物不有，无处不到，谓之汛兮。一静之后，遍体皆空，无有障隔，此乃汛也。左之右之，无不通之，无不灵之，节节相通，窍窍光明，谓之其可左右。万物：诸经络也。心空，意无，万物无不恃之以生，镕成一片，内外光灼，虽无心于万物，万物自然生之而不辞。已得己功，无论治国平天下，或一己之修真，俱不扬名显势，昭天下以为己已得之。圣人爱养万物，天地孚养万物，任其生衍运化，而不作其主人，主令天机物运，但任各取自然衍化，种种态势。常无杂意可着可名者，虽道大而不见其大，入于微末，而于小焉。一气镕成，万物无所不归，若无主焉；诸气自然合一，若无主宰，而主宰存焉，此乃性中命也。性中得命，若可名于大。大道至微，实无所大，而大存焉。是以圣人修道，默默而不彰，隐潜而不见。道虽大，而始不为其大，故能虚无以合道，默默而合天地，隐潜以合阴阳，成汛汛兮，合其至道之大而入于渺渺之天，恍忽存亡之间耳，故能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往， 往而不害。安平泰，乐与饵，过客止。道之出口， 淡乎其无味。视之不得见，听之不得闻，用之不可既。
此章教人不着底意思。象字，是有着而归实；大象是不着而归空。象本于中，守中而小；大象本于形，无形而空。本于中者害，空于形者不害。执大象：忘形，合虚，空中，空形，四大皆为一窍。使我之神，清虚而合至道，任往来而不害。天下者，身也。身为天下，是普天之下，无物不载，无处不有，任日月之照临，空洞之乾坤，往往而不害，如人之身，空其形，绝其欲，清虚其神，默默于大窍，混沌于阴阳，不知有人，亦不知有我，故往往而不害。不害，安于神；不害，平和其气；不害，交泰于性命。安于神， 平和其气， 交泰于性命， 皆归于虚， 虚中生有。乐与饵，是先天之真气，聚而成乐，凝而为饵，如过客之往来，无定止之地，任来则来，任往则往，天下任其周旋，待通身经络，灵通而合一，如是为丹，性中见命者是也。无可以言道，道之出言其无味，无味而自知其味；无可以耳闻，听之不可闻，不闻之中，而自闻也；无可以目视，视之不可见，不见之中，而自见也；无可以着用，不用之中，而自用也。故不可见，不可闻，不可既者，言其道理精粹，无不贯通，成天地之大窍，而含容乎至道，虚虚实实，无无有有，皆一其气耳。此谓执大象，而天下往往不害者此也。归中不中，忘形忘虚，昏昏默默，为一天地，混合阴阳，打成一个锦绣乾坤，天地坏而我不坏，天地崩而我不崩，皆因不害一气之至道。不见而见，不闻而闻，不用而用，如过客之行止，不着于中也，听其自然而已，者个才为执大象。后学如此，方能了得性命，故天下往往而不害也，安平泰之至道也。如此至道，不可见闻，亦不可既也，此之谓也。
将欲噏之章第三十六
将欲噏之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
此章是盗天地之真一，阴鼎阳炉，刚火柔用，自知其密，纯粹精微底意思。将欲二字，将尽而未尽时候，未得先天之初，欲深自聚气，时合太和而噏之。噏：合聚也。将欲合聚真一，必先张侈于外，张侈定而后噏，保合太和，含弘万象，混一而成，必先收属身心，身心定，而后含光内照，则真一之气彊，气充足，然后以和柔之。将欲弱之，必先待噏而彊之之后，然后充满，方才以和制之，使其纯一不杂，合太和柔之，是二八月之候也，卯酉之时也。无寒无暑，充和一气，谓之弱也，得之矣。从有中而返无，欲废之矣。将欲废之先，必先兴起于中，充满四处，而后以和废之。废底是有质无形之物，不但炼去有形底，连有质底要尽炼去之，而成光，炫灼于内，恐光散去而欲夺之，必先与之以和。将欲夺之之先，以和而合天之化机，噏而聚合于一处，从中起于上，从上见于空，如鱼潜于渊一般，温温一性，包裹命根，虚见天心，谓之鱼不可脱于渊。国之利器，是彊也；国之利气，是明也；国之利器，是刚也；国之利气，是微也。明则能以柔制刚，微则能以弱制彊。不明不微，为国之器；明也微也，为国之气。刚彊故多利，利则有害于身；柔弱亦多利，利则有益于己。刚彊之利，不公多害；柔弱之利，和平多益，只自知也，自明也。入于玄，知不知为知，明不明为明，己之不知不明，安能示与人。入于湛寂，合于真静，如此之妙，如此之微，玄之又玄，可以示人乎?故不可以示人。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
此章从无而有，有得还丹。丹成光生，以静而进，从有而守，不欲之谓也。大道常以混元为体，以无名为用。道常无为： 无中生有，未尝无为，无为而无不为，要侯王守之。王侯：灵也。真灵若能守，万物从无中而生有，静中而自化，静极将自化。不静不能生，安得自化。静极，极之至，于中方生，生后自化，化而能镇，是我虚中一灵慧，守起来去，听其自然。以无名之朴：朴是欲也；不欲静生，静中万物萌，万物从静中萌，从无中生，从虚中化，化而断欲，断欲以无名之朴镇之。镇之光生，镇之慧出，镇之虚灵。无名之朴。亦将不欲，此句是申明无名之朴意思。无名之朴，亦是不欲。何为不欲，不欲以静?不欲即无为，不欲即王侯能守，不欲即万物化，不欲即镇之，不欲即无名之朴。虽不欲，无静而不能，先以不欲静之。静之极，欲不能生；静之至，欲不能萌。静之至极，方为不欲。静从不欲静，不欲亦从静不欲，入于虚空中，虚则有中，空则实，空其虚中，则不欲以静，天下将自正，而合天，而合道，静而符天之虚空，化而符天之日月，镇而符天之不动，随气之运行，听阴阳之枢机。天能静，我亦能之。静乃道之根，化乃之根苗，听其自然，无不合道，无不合天。天道既合，大道成矣，谓之天下将自正。
《素解》曰：虚名是道。不动不生是无名。真心见是王侯。诸经络是万物。经络诸气会合于中是自化。真心了了，不动不生，听其自然，是镇之。入于虚静之湛寂，是无名之朴，亦是不欲形，乃天下也。虚中有物，物化而空，谓之自正。外无其形，内无其心，欲断意绝，窈窈冥冥，入于慧光之中，充塞乎天地，弥满于世界，皆成一片光华，性中得命，命合性空，才教做天地将自正。大道归于无名，返于混沌，入于无极，而合太清，此章之谓也。
道德经释义卷上终
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