你的微笑夏天
孔子在論藝術時，還沒有將真善美聯繫在一起講，更沒有明確提出這三者的統一，但從他要求藝術“盡善”、“盡美”，主張“情慾信，辭欲巧”，“言之無文，行之不遠”來看，他已有了要求將真善美統一起來的思想因素。第一個將真善美並提的是孟子，他說：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美……”（《孟子·盡心下》）但他講的是人的善、信（即真）和美，而不是指藝術的真善美及其統一。最早將藝術的真善美並提的大概是荀子，他在《樂論》中說：“禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經也。”這裡說的“禮”即善，“樂之情”即美的音樂所引起的美感，“誠”也就是真，認為如果三者具備，音樂就可以“管乎人心”，發揮“移風易俗”，使“天下皆寧”的作用。
對於藝術真善美的關係提出比較完整而明確的見解的則是陸機、劉勰、鍾嶸等人，尤其是劉勰。他說：“文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。”（《文心雕龍·宗經》）認為文藝作品情深事信，風清義貞，體約文麗，並將之結合起來，就能達到思想性與藝術性的統一，就符合聖人經典所確立的標準。劉勰以後，直接將藝術的真善美聯繫在一起並要求統一起來的人就多了起來，如白居易主張詩歌要“根情，苗言，華聲，實義”（《與元九書》），李翱主張“義深”、“理辯”、“言信”、“文工”（《答朱載言書》）等等，都是要求將情真言信，義實理辯，聲華文工，也就是藝術的真、善、美統一起來。
所以，要求藝術達到真、善、美，並將之有機地統一起來，這是我國古代美學史上的一個傳統的見解。在古代許多美學家看來，善是藝術的目的和祈求達到的效果；真是藝術的基礎，真而後才能善，也才能美；而美則是手段，美而後才能善，才能發揮藝術實現善的特殊功能。這種見解有個從萌芽到產生到成熟的發展過程，並和藝術創作的發展相輔相成，互為因果，它既是藝術實踐的總結，又對藝術創作、藝術批評、藝術發展起了積極的推動作用。今天我們要繁榮社會主義文藝，就應該批判地繼承這些成果，並在新的基礎上加以發展。這正是我們的責任。
Sunny0221
我認為孔子在美善關係問題上提出的具有深遠意義的看法和見解。出自《論語·八佾》：“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也。”這裡孔子首次將美與善區別開來，看到了美與善的矛盾性。他認為，美不同於善。因為從善的觀點看是完滿的東西，從美的觀點卻可能是不完滿的。美具有獨立存在的價值。“盡善”並不等於“盡美”。但是孔子又認為，美同善相比，善是更根本的。美雖然能給人以感官的愉快，但美必須符合“仁”的要求，即具有善的內涵，才有社會的意義和價值。因此他主張既要“盡美”，也要“盡善”，美與善要實現完滿的統一。孔子這一思想對後世的文與道、華與實、情與理等問題討論都產生了深遠的影響。
智仁勇是儒家所提倡的三種德行。孫中山認為是軍人精神的三要素。
儒家提倡的三種德行。《論語·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”知，用同“ 智 ”。《史記·平津侯主父列傳》：“智、仁、勇，此三者天下之通德。”
三達德出自《中庸》，三達德即指“智”、“仁”、“勇”此三大品行。
《中庸》第二十章闡明道：“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，兄弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉強而行之，及其成功，一也。子曰：‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。’”
3. 孫中山 先生提出的軍人精神三要素。 孫中山 《軍人精神教育》第一課：“所謂精神，非泛泛言之，智、仁、勇三者即軍人精神三要素。能發揚此三種精神，始可以救民，始可以救國。” 孫中山 《軍人精神教育》第五課：“﹝軍人精神﹞第一之要素為智，能別是非，明利害，識時勢，知彼己，然後左右逢源，無不如志。第二之要素為仁，而所以行仁之方法則在實行三民主義……第三之要素為勇。軍人須有技能，始足應敵，而又須明於生死之辨，乃不至臨事依違，有所顧忌。”
橘子心甜
孔子對美與善關係的論述包括，他的對所有事物的論述是在一個個人的腦海內心不同層面上的論述。恰好被現代的不同層面的人誤論。孔聖人已經修仙了！誰可以達到他的這種程度？
