此銘文來自一件名為“天亡簋（是異體字寫法）”的青銅器，如下圖。這是阿域偶然發現的。其實這件器物還是很出名的，只是一般人不知道上面的銘文具體寫的是什麼。我們先認識下阿域標註的“上帝”和“天室（堂）”及“天”的寫法，還保留甲骨文的寫法。
我們還是先來認識一下“天亡簋（ɡuǐ）”，天亡簋又稱大豐簋或朕簋，是西周時期著名的青銅器，因其銘文記載了三千多年前的重大歷史事件，即武王滅商以後的祭祀大典，故而十分知名，現收藏於中國國家博物館。
據博物館資料：“天亡簋”內底有78字銘文，記述周武王滅商後在“天室”舉行祭祀大典，祭告其父周文王，並取代商王的地位來祭祀天上神帝。作器者天亡襄助武王舉行儀式，祭祀典禮之後，武王舉行盛大的宴享，天亡受賞賜，鑄造這件簋來銘記榮寵。
關於銘文的解讀，阿域查證了一下，目前專家還沒有統一的定論。不過阿域從《歷代君鑑》中得到一點線索，覺得以前的解讀尚存誤讀。阿域覺得：首先是命名為“天亡簋”就是一個極大的錯誤，因為不可能有人叫這個對上天極不敬的名字，到是有個叫太公望的人，如下圖：
而這太公望就是姜太翁也。《七十二朝人物演義 》有記載如下：
子牙依他所說，果然初下，得了一個鮒魚。再釣，又得了一個鯉魚。子牙持歸即破其腹，那鯉魚腹中卻有赤文，仔細看時，上面有五個字，道是：“呂望封於齊。”子牙想道：“呂便是我的姓，封於齊也是好字眼。只是望字怎的解說，且自繇他，或者日後自有應驗。”不覺心中大喜。後來文王號子牙為太公望，人就把望字做了他的名字。此時，已有了先兆，可見人事莫非天定也。後人有詩云：世人何必覓先機，覓得先機俟福齊。穩坐溪頭垂釣處，經綸在手遇偏奇。
此文中尚父就是姜太翁。所以此簋應該就是當時的太公望所鑄，而亡字就是望字的簡體寫法。我們來看看望字和亡字的演變：
這個是金文中的一個字例。其實在甲骨文中，很多漢字都有簡體的寫法，可能因為刻字不便，還有就是假借的用法。因而，這個銘文中的亡字就是望字的簡體寫法或假借的使用。
回到我們說的古體漢字上來，關於“上帝”的註解，甲骨文字典上說：“上帝是殷人觀念中的神明”。從這件器物上的銘文，我們也可以知道“上帝”的觀念在周之前就有的，因而甲骨文中就有這兩個字的出現。
關於“天室”的含義卻也有很多不同的理解，有的說是祖廟裡的太室，也有的說是別名為太室山的“嵩山”，因為對天的祭祀，不應該在室內，而是在可以通天的高山上。
另據《上古秘史》，阿域發現原來天室應該是太室，因為當時就有山名為太室山。
登到頂上，拜過了黃帝的祠廟，帝嚳就向帝女說道：“天下的名山共有八座，但是有三座在蠻夷之地，不容易去遊玩。在中國的五座：就是雍州的華山，兗州的泰山，青州的東萊山，豫州的
太室山及此山這五座山都是高祖皇考所常遊玩，並且與各位神仙相會合的地方。後來高祖皇考成仙上天之後，大家既然拿了他的衣冠葬在橋山，有一個臣子名叫左徹，總是思慕不忘，又拿了高祖皇考的衣冠、几杖等類立起廟來。廟裡面用木頭雕出一個高祖皇考的容貌，將衣冠披戴在身上，几杖安放在旁邊，朝夕去拜奉，彷彿和高祖皇考在世一般。關於天字的寫法和演變，阿域有文專論見：重啟中國漢字：神話漢字之"天"字-兼說天文地理與人類文明 ，因而阿域認為此簋中並不是天字，因為金文中，天字的寫法已經沒有上面的那個口字，逐漸成了大字的樣子，而大字後來演變成太字：
再有一個觀念，阿域要強調一下，儘管中國古代漢字中就有“上帝”和“神”的概念，但這同樣與西方宗教概念無關，這個文化概念要比西方早很多。這裡的“上帝”和“神”的概念，只是以中國人的特有文化中，給出的一個名，如同老子說的“道”。阿域的理解可以說“道”就是“上帝”，就是“神”，這與西方有神論和無神論無關，這也是東、西方文化中最本質的區別。
關於此，阿域發現《西漢野史》中有記載黃帝祭祀上帝之事：
昔日黃帝之時，諸侯萬國，而山川之神受封者，居其七千。天下名山有八：三在蠻夷，五在中國。中國名山，乃是華山、首山、太室山、泰山、萊山，此五山皆黃帝所常遊，與神仙相會之處。黃帝且戰且學仙，慮百姓不知尊崇仙道，於是誅斬毀謗鬼神之人，歷年百餘歲，始得與神交通。黃帝曾祭上帝於雍郊，留宿三月，其臣鬼臾區，號大鴻，死葬雍地，今之鴻冢是也。其後黃帝接見諸神於明庭，明庭即今之甘泉。又當日所謂塞門，即今谷口也。黃帝末年，採首山之銅，鑄鼎於荊山之下，鼎成之後，有龍垂鬍髯，從天下降，來迎黃帝。黃帝騎上龍身，群臣及後宮隨從而上者共有七十餘人，龍乃騰空而去。
最後，我們來欣賞一幅臨摹的書法：
