（明）王阳明 撰
注释：于自力 孔薇 杨骅骁
出版：中州古籍出版社
陆澄录
四四
问《律吕新书》。
先生曰：“学者当务为急，算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，多用管以候气，然至冬至那一刻时，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功。”
译文：有人请教《律吕新书》。
先生说：“学者首先要做的是在心中确定礼乐的根本，否则，把乐律确定的方法算得再熟也没有用。《律吕新书》中说，一般用律管查看阴阳二气的变化，但是到冬至那一刻，律管中的芦灰飞扬或许有先后，那么在顷刻之间，怎么能知道哪根芦管中芦灰的振动代表冬至的到来呢？必须心中先知道冬至时刻到了才行。这就有些说不通了。所以学者必须先从礼乐的根本上下功夫。”
四五
曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
译文：徐爱说：“人心好比镜子。圣人的心就像明镜，普通人的心就像昏暗的镜。朱熹的格物学说，就像用镜照物，只在照上下功夫，不知道镜子还很昏暗，怎么能照清呢？先生的格物学说，好比磨镜使它变明变亮，在磨镜上下功夫，镜子明亮了不会影响照物。”
四六
问道之精粗。
先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看得出来。然只是一间房。”
译文：陆澄问道的精深、粗浅。
先生说：“天理本身没有什么精粗之分，但人们对天理的认识有精粗之分。好比一间房子，人刚进来时，只看到一个大致轮廓；呆久了，才把梁柱、墙壁等一一看清楚；时间再长些，梁柱上的花纹都看得清清楚楚。不过，房子还是这间房子。”
四七
先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知为学，只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”
译文：先生说：“你们进来问题少多了，为什么？人不下功夫，就会自满，认为已知道如何做学问，只按照过去的方法去做就可以了。却不知道私欲天天生长，就像地上的灰尘，一天不扫便又积一层。踏踏实实下功夫，就会发现天理永无止境，越探究越深奥，必须做到精确明白，没有丝毫不透彻才行。”
四八
问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己功夫？”
先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微日见一日，私欲之细微亦日见一日。若不用克己功夫，终日只是说话而已，天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般，走得一段方认得一段，走到歧路时，有疑便问，问了又走，方渐能到得欲到之处。今人于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，且只管愁不能尽知，只管闲讲，何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在。”
译文：陆澄问：“《大学》中说，彻底认识了才能谈思想真诚。现在对天理私欲还没搞明白，怎么做克制私欲的功夫呢？”
先生说：“一个人如果真正下决心不断用功修炼，那么，他对天理精妙细微的认识一天比一天深刻，对私欲的认识也是如此。如果不下功夫克制私欲，每天只在嘴上说说，终究认识不清天理、私欲。就像人走路一样，走过一段路后才认识这段路。走到岔路口时，有疑问便问，问了再向前走，才能慢慢到达要去的地方。现在有些人对已认识到的天理不愿存养，对认识到的私欲不愿清除，只顾发愁不能尽知天理，光是空谈，有什么益处？等到没什么私欲可克制时，再发愁不能完全认识天理，也不算迟。”
四九
问：“道一而已，古人论道往往不同，求之亦有要乎？”
先生曰：“道无方体，不可执著。却拘滞于文义上求道，远矣。如今人只说天，其实何尝见天？谓日、月、风、雷即天，不可；谓人、物、草、木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见认定，以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今，无终无始，更有甚同异？心即道，道即天。知心则知道、知天。”
又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求，始得。”
译文：陆澄问：“道只有一个，古人在论道时却往往不同，求道也有关键之处吗？”
先生说：“道没有方向，没有具体的存在形式，不能执著。想拘泥于词句探求天道，反而离天道越来越远。比如现在人说天，其实他们何尝认识天？他们认为日、月、风、雷就是天，不对；说人、物、草、木不是天，也不对。道就是天，如果认识到这一点，那么什么不是道？但人们只是根据自己的一孔之见来认定道，认为道只不过如此，所以每个人认识的道才会不一样。如果努力加强内心修养，认识到自己的本心，那么，时时处处都是这个道。从古至今，无始无终，哪有什么异同？心就是道，道就是天。认识本心就能认识道，认识天。”
先生又说：“你们要真的想认识道，必须在自己的心中体会，不要从本心之外去探求才行。”
五十
问：“名物度数，亦须先讲求否？”
先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体，果有未发之中，自然有发而中节之和，自然无施不可。苟无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干，只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理，只要‘知所先后，则近道‘。”
又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐、稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能‘不器‘。使夔、稷易艺而为，当亦能之。”
又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难‘，皆是‘不器‘。此惟养得心体正者能之。”
译文：陆澄问：“事物的名称和数量，也必须预先探求吗？”
先生说：“人只要能存养本心为天理，则发挥作用自然包含其中。如果修养心体达到未发之中的境界，即使情欲发作出来也合乎中正平和，自然无所不可。如果没有存养本心，即使事先探求世上许多事物的知识，与自己也没有什么关系，只是临时装点一下门面，不能行事。当然，也不是根本不管事物的名称数量，只要‘知道先做什么，后做什么，这就接近天理了‘。”
先生又说：“人根据自己的特长做出成就，才是他所能做到的。就像夔对于音乐、后稷对于庄稼一样，他们的天性本来就适合从事这些工作。造就一个人，也只是让他的心纯粹而成为天理。他做事都是天理自然的发挥运用，然后称他为‘人才‘。心体存养达到纯粹为天理的程度，干什么都可以成功。成为‘不器‘之才。让夔和后稷互换职业，他们也能做得很好。”
又说：“像《中庸》所说，‘身处富贵，就做富贵时能干的事；身处患难，就做患难中能做的事‘，这都是‘不器‘。干什么都能成功，这只有存养心体达到中正的人才能做到。”
