現如今，越來越多的人都宣稱自己開始修道向善了，並大肆宣揚修行的種種功德，想感染周圍的更多人。但我們用心觀察，卻發現不是這麼回事。
有的人修道後，像黑社會老大，動不動就威脅你，你這樣做會下地獄，你那樣做會有報應。你吃塊肉，他橫眉冷對。你無意中說了一句不好的話，他怒目圓瞪，教訓你半天，如果你不聽他的，他鄭重地宣佈，你會不得好死。神仙永遠給人力量，給人安寧。這種動不動就嚇唬別人的，不是仙，是魔。
有的人修行後，像得了焦慮症，在家搞衛生，不小心打死一隻蟑螂，他難受好幾天，因為殺生了，可能會下地獄，又因為那隻蟑螂很可能是他前輩子的父母，否則，它不會無緣無故來到他家裡。
有的人修行後，變成了超級好人，看到別人有困難，立即興奮起來，衝上去要幫忙，也不考慮別人需不需要他的幫忙，也不考慮自己這樣幫忙會不會擾亂別人的生活，反正他是一定要幫，一定要關心。因為他固執地認為自己是好人，很有能量，能夠幫到別人。其實別人不需要他的幫助，只是他需要別人的困難，別人有困難了，才能有機會展示他的功力。
看到別人哭，他才有機會感嘆自己生活的美好。當然最重要的是，在幫助別人的時候，他認為可以為自己積點德。大多數人生活如果出了問題，當務之急是要讓自己靜下來，靜下來，問題輕意就解決了。
如果你想幫助別人，更應該靜下來。你的平靜安寧，可以讓對方覺得安全，覺得生活依然如故。可是有些修行人，他看到你有問題，他急啊，像一隻猴子一樣在你旁邊上竄下跳，一會提醒你要這樣，一會又提醒你要那樣，一會又說你這多嚴重多嚴重，甚至還會說有什麼鬼神，擾得你不得安寧。這種關心，如同詛咒。
有的人修行後，喜歡放生，認為幫助了那些小生命。曾經親眼目睹一件事，許多教徒去海邊放生，放下去一會，白花花死一大片，因為他們放的許多是淡水魚龜，根本不適合在海水裡生活。有一個人花幾千元錢從南海打撈一隻烏龜，然後放生到北海。
放完後，心裡特高興，認為做了一大好事。我想如果那隻烏龜會說話，它可能會說：“我在南海一家團聚，過著快樂的生活，你硬是把我弄到北海，讓我妻離子散。”當然，這隻烏龜也有可能會很高興，因為免費旅遊了，可以看到不同的風景。現在放生，在一些地方已經成了一條產業鏈，這邊剛放下去，那些魚啊龜啊，還昏乎乎的，那邊就被人打撈上去，下了鍋，或者重新賣給另外一些準備放生的人。
有的人修行後，喜歡講放下，這個也放下了，那個也放下了，不去賺錢，不去工作，不去交友，不入世，天天窩在家裡，天天說放下。遲早有一天，身邊的人都會遠離他，把他也給放下。
這種放下，分明是逃避。就像有些人說自己潔身自愛，其實是沒有能力互動，沒有能力得到友愛，為了安慰自己，也為了讓自己顯得不同，只好說自己潔身自愛。畢竟活在這個俗世裡，所以還是要工作和學習的的。
有的人修行後，遇到問題，立即給祖師爺上昂貴的供品，上昂貴的香，以為越貴，祖師就越會保佑他。這分明是在賄賂祖師，把祖師爺當成了小人，以為祖師拿人東西，手就短了。
許多修行的人，其實是在用他的行為舉止謗誹神明。
上香、放生都是好事，只是別太過了，別太執了。太執著修行，太執著增加功德，本身就是有問題。
有時想一想，修行的目的是為了什麼？為了顯示自己比別人高一等？為了顯示自己了不起？為了將來做個神仙？還是為了讓自己有能力和勇氣好好地生活？
當然也有許多修得非常好的，跟這種人在一起，非常舒服，非常安寧，感覺有一股安寧的能量，流入你的身體裡，有一種破迷開悟的智慧光芒把你的生活照亮。
《易經》曰：“陰陽不測之謂神”，意即超越了人的認知層面的一種能力和真實存在。道教認為“神”有兩種存在形態，天、地、山川、萬物皆有其神，此為自然之神，在人為元神，即先天本性，另一種是人在覺悟之後，明心見性，迴歸道所獲得的一種功德能力即為“神”。
所以，“神”就是了悟和掌握了一切宇宙萬物變化規律的人，“神仙”就是覺悟了的眾生，他們具有非凡的能力和圓滿的智慧，他們是悟道、行道、修道的成道者，是我們的榜樣，他們留下的經典著作，是他們悟道、修道的經驗總結和心得，是救渡我們這些還在苦海里掙扎的苦難眾生的慈航。
神仙只能給我們解脫痛苦的方法，神仙不是超人。只有我們自己按祖師的教誨去做才能度自己，深入自己的內心，用智慧，化解內心種種負面情緒。
“心”是一切造作的主宰，“人心死則道心活”，只有泯滅凡心，道心自然顯現，我們要以道為立身之本，以經教為自己的行為依據，才能在紛亂的世界裡找到人生方向而不會迷失。“天道禍盈，唯謙能受”，只有無所求而空明的心，才能夠通神通靈，與道相契，人在道內，道在心中，惟“靜”能入，惟“誠”能感！
神仙自性做，莫向身外求。你就是你自己的本心，神仙就是我們的先天本性。熄滅貪、嗔、痴、慢、妄想、分別、執著，向清靜明覺——“道”的本源迴歸，才能出離苦海，永脫輪迴。
