了脫生死,是我們學佛的目的。
但不少人一聽到“了脫生死”,就以為是長生不死,以為成佛就是成仙了,挺不錯。
實際上是錯了。
他們把佛教與道教搞混了。
釋迦世尊三十歲悟道,說法度眾四十九年,最後還是走了。
佛法認為,成、住、壞、空,是宇宙的基本法則,有生就有滅,有成就有壞。
世間眾生莫不如此,人也一樣。
佛法教導我們,不要執著,不要死死抱著這一輩子幾十年不放,抱是抱不住的。
我們應該首先看清楚我們抱的是什麼東西,然後看看是否值得去抱,如果值得去抱,看看能不能抱住。
如果不值得去抱,就別去抱它。
眾生愚痴,沒看清楚是什麼東西,瞎抱。
所謂“了生”,不是讓我們了結人生,去上吊自殺,而是要我們要明瞭人生,明瞭做人一輩子是怎麼回事,明瞭做人的道理。
佛法認為,世俗人生的一輩子,就是苦,苦是苦,樂也是苦。
苦事總是伴隨不去,樂事總是轉瞬即逝。
俗語說:世上沒有不散的筵席。
這是空苦。
《涅槃經》上羅列了八種苦:生苦,老苦,病苦,死苦,愛別離苦,怨憎會苦,求不得苦,五陰熾盛苦。
所以,世俗人生不值得執著,不值得去抱它一輩子。
所謂“脫死”,不是說不死,如果人能夠不死,我們就不用學佛法了。
人無不死。
但我們都怕死。
佛法就是要我們不要怕死:第一,怕死沒用;第二,確實不值得去怕死。
一個人真的明瞭人生,不妄執生,他就不會怕死了。
越妄執於生,就越怕死。
“了生”與“脫死”,是有因果關係的。
所以,“脫死”就是說我們不再被死所困擾,從死的束縛裡解脫出來。
“了生”與“脫死”不能截然分開。
我們可以把“了生”與“脫死”理解為“了生”是因,“脫死”是果。
因為我們明瞭人生本空,從而才能擺脫死亡之苦。
在佛教裡,我們肉身也生也死,但無生死之苦,因為我們不貪生,所以,也就不怕死。
我們以平常心生,也以平常心死。
我們把生死只看成是一個人的貪心從生到死的過程,身死如房壞,而我們那個空洞洞的東西,是沒有生死過程的。
