《道德經》說：“無為而無不為。”
《宗旨》說：“只要專心實行，不求效驗而效驗自來。”
針對打坐時出現的“散亂”和“昏沉”，無過於把心用在調息上面。
“息”這個字，由“自”和“心”兩字組成。所以說“自心為息”。的確，心一動，就有了氣息，氣息本是心所化出來的。我們心中的念頭來的很快，一剎那間就會產生出一個妄念，相應地就有一次呼吸。
念頭是內呼吸；其次是外呼吸，就象聲波和音響一樣的相隨相應。一天之中，有幾萬次呼吸，就有幾萬個妄念。如果這樣下去，人的精神就會耗盡，最終使人變為槁木死灰。
那麼，乾脆就不產生念頭了吧？那也不行。沒有念頭，是做不到的。這就好比說：乾脆不去呼吸了吧？那明明是做不到的。
不如就這個病，下這個藥，將心和息緊緊地連繫在一起，用這種辦法，來統一它們。在回光時，同時也要調息。
調息的功法，全用的是耳光。回光是用眼光，而調息則用耳光。
眼光再外，相當於日月交光；耳光在內，相當於日月交精。在靜坐的時候，先將兩眼垂簾，定個準頭，然後將萬慮放下，但就這樣放下，恐怕也做不到，那麼就存心於聽自己呼吸的聲音。使氣息的出入，不能讓耳朵聽到，聽是聽其無聲；一有了聲，那就說明氣息很粗浮，還未入細，必須耐心地把呼吸再放微一些，精細一些；照這樣越放越微，越微越靜，久而久之，忽然連那微細的氣息也陡然斷了。
那時，真息就來到了你的面前，心的本來面目就能察覺到了。因為心一細，氣息也會跟著細；只要意念專一，就可以調動真氣；呼吸一細，心也會跟著細，只要氣息專一，就可以調動心神。
古人主張在定心之前，先要養心；也是因為對於心意無處著手，所以借調息作定心的開端，這就叫做“純氣之守”。
養生書上說：“雞能抱卵心常聽”，這是一句妙訣。你看母雞孵蛋，用的是暖氣，但那暖氣只能去暖蛋殼，而不能貫入蛋中；只有用心來把暖氣引進去。母雞抱蛋時專心地聽，一心專注，心意進入蛋內，氣也隨著進去，蛋得到了暖氣，於是發育出小雞。母雞孵蛋時期，有時也出來走走；不過它經常作側耳而聽的姿勢，心神還是專注在蛋上，一直沒有間斷，於是神就活了。
神的活，是由於心的先死。人如果真能死心，元神也就會活。但這裡所講的死心，不是使心枯槁而死，而是使心專一不分。
道家常說：“置心一處，無事不辦。”心容易走，就用氣來安定它；氣容易粗，就用心來微細它。按照這樣的辦法，心神自然就能安定下來。
在修煉打坐的時候，大體上會有昏沉和散亂這兩種毛病，只要我們靜坐功夫每天不間斷，自然會有大的改善。
散亂，是神在遊動；昏沉，是神不清明。
散亂易治，昏沉難醫。這好比生病一樣，有痛的，有癢的，對症下藥就可以把它治好；而昏沉，好比是一種麻木不仁的症候，不大好治。散的可以去收攏，亂的可以去整理；而昏沉，則是蠢蠢然、冥冥然的，真不好下手。
散亂還有個境界，而昏沉則全是魄在那裡操控，不象散亂時還有魂在。
昏沉時，純以陰氣為主。
靜坐時昏昏欲睡。那就是昏沉的毛病來了。
消除昏沉的辦法是也是調息。
息，就是口呼鼻吸之氣；雖然不是真息，但真息的出入，卻寄託在這一呼一吸上面。（因為呼用的是天根，吸用的是地根。要想天地寧，就要調呼吸。）
靜坐時，先要靜心純氣。
心怎樣靜？方法就是調息。息的出入，惟有心裡明白，不能讓耳朵聽見。聽不見，息就細；息一細，氣就清。
聽得見，息就粗，息一粗，氣就濁。氣濁，當然就會昏沉而想睡了，這是很自然的道理。不過，把心用在調息上，又要善於運用；那是一種不用之用。
不要過於認真，只要微微照聽一下就行了。怎樣去照？是用眼光自照，兩眼只向內視而不向外視。眼睛不外視，當然就是內視了；並非真正有一種內視方法。
怎樣去聽？就是用耳朵自聽，兩耳只向內聽，而不向外聽，耳不向外聽，聽是聽其無聲；視是視其無形。
僅僅單純地眼不向外觀，耳不向外聽，心神還會因閉塞住了而想內馳；只有做到內視、內聽，於是心神既不能外走，又不能內馳；處在中間，那就不會昏沉了。
這就是日月交精和交光的方法。
也是防止在打坐時散亂和昏沉的有效方法。其實也就是煉精化氣，化氣養神的修煉過程。
如果實在昏沉欲睡，就不要勉強打坐，應當起來散散步，走一走，等神志清醒之後再坐。
只要把各種雜念包袱放下，高質量地靜做片刻，久而久之就會有所進步，就不會再產生昏沉欲睡的現象了。
