“道”是什麼？老子在《道德經》第四章說了道的三個特點：一是可容萬物，二是難覓其蹤，三是先於一切。這一章，我們跟著老子繼續來了解“聖人不仁”的治國之道。
01
《道德經》第五章
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
下面給我的釋義。
天地是沒有仁愛之心的，對天下的萬物都像稻草狗一樣；
聖人也是沒有仁愛之心的，對天下的百姓也像稻草狗一樣。
天和地之間，就像一個大大的風箱。
中間空虛無物，卻並不會收縮變形；
一旦拉動起來，風就會源源不斷地湧出。
聖人若以諸多立言來行教化，彰顯仁愛，就會像拉動的風箱，導致紛亂無窮無盡地產生，
與其這樣，不如守其中立，不偏不倚。
這一章老子提出了“聖人不仁”的治國之道，這是聖人效法“天地不仁”之道，以萬物平等，沒有偏私的理念，來治理天下。同時，我認為這也是聖人的“無為”治國之道的延伸。
02
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
老子以“天地不仁”，引出了“聖人不仁”。
什麼是仁？我們常說，仁者愛人。這出自《論語·顏淵》：“樊遲問仁。子曰：‘愛人’。”
孔子認為“仁”是人類的普世價值，所以完備了一個以“仁”為核心，孝悌為體用的思想體系。並將“仁”作為道德原則、道德標準、道德境界來大力推廣。
但是老子說，“聖人不仁”。
再說說芻狗。
芻狗，用草紮成的狗，供祭祀時所用。人們用草來編成狗的形狀用來祭祀，祭祀完了就丟棄它，而不會對它有什麼憐惜或珍視，這有點視萬物為草芥的無情。
《莊子·天運》說：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”
意思就是說，還沒有用於祭祀的草狗，用竹製的箱籠裝著，用繡滿紋飾的巾帳披著，祭祀主祭人要齋戒後才能迎送它。但等到祭祀完畢，草狗就被隨意丟棄，行人路過，隨意踩過它的頭和背，拾草的人則撿回去用於燒火煮飯。
由此可以看出，老子說的“不仁”有兩層含義。一是視萬物為平等，沒有高低貴賤之分，對天下萬物一視同仁；二是對萬物用則貴之，棄則賤之，看似有情，實則無情。
《太上清靜經》有云：大道無情，運行日月。天地無情，本來如此，因為天地本非有情之物，只按自己的規律運行。
而聖人效法天地，對百姓也無高低貴賤之分，因而常常顯得無情而不近情理，這並不容易為常人所理解接受。
03
老子為何要在這裡說“聖人不仁”呢？
老子在第三章說：“是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾。使夫智者不敢為也。”這是老子推崇的聖人“為無為”的治國之道，使百姓無為，天下則”無不治“。
但這常被認為老子是以此愚泯民智。所以，我認為老子是在這裡對這個問題做了解釋的，就是說，聖人治國，取法天地之道，是不講仁德的。
聖人之道，站在常人的角度，的確是難以理解的。
《莊子·山木》篇裡講了一個小故事：
方舟而濟於河，有虛船來觸舟，雖有惼心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之；一呼而不聞，再呼而不聞，於是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒，向也虛而今也實。人能虛己以遊世，其孰能害之！
意思就是說，在河上行舟，對面有一條空船撞過來，再心胸狹窄的人，也不會生氣。如果撞過來的船有人在上，如果喊一次對方沒聽到，喊兩次對方也沒聽到，再喊第三次時，就會生氣大罵對方。
所以，說“天地不仁”，這是可以理解接受的，因為天地非有情，本來就不會有仁德的概念。雖然人們也常寄望於天地，風調雨順，五穀豐登；又常常因為天地無情而罵天罵地，老天不開眼什麼的。但喜也好，罵也罷，這都沒什麼用，天地自有規律，不會為誰而改變。
但聖人因為也是人，如果聖人不講仁德，常人就不太容易接受了。但聖人就是這樣的。
聖人其實是“虛已“的，所以人們無法傷害到聖人，但常人猶罵之。歷史上我們會看到一些人，做出了很大的貢獻，卻也承受了很多的罵名，這是因為“聖人不仁”。
這是我對“聖人不仁”的一點感想。
04
天地之間，其猶橐籥乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
這一部分，老子用了一個比喻，把天地之間比作冶煉時用以鼓風吹火的風箱。風箱有什麼特點呢？不鼓風吹火的時候，它好像是啥也沒有的虛空，但並不會癟下去；而一旦拉動起來，風就會不知從哪裡來，源源不斷地吹出。
老子在這裡用這個比喻是想說明什麼呢？
我們知道，老子是主張虛靜的，以風箱類比天地之間。天地之間，正是人的生活空間，這個空間，“虛而不屈”，虛靜的時候，不癟無失；“動而愈出”，一旦動起來，風就會源源不斷地吹出，風出則紛亂，越動越亂。而社會的紛亂，正是老子所不喜的。
老子在《道德經》第二章說，“故聖人處無為之事，行不言之教”，為何聖人要行“不言之教”，我認為老子在這裡給出了原因，“多言數窮，不如守中”。
“多言”猶如拉動風箱，哪怕是彰顯仁愛之言，也會導致社會的紛亂。所以，聖人之不仁，就是以虛靜之心，守於不偏不私之平等，行不言之教化，則天下自定。
05
莊子《外篇·天運》有一個太宰蕩向莊子問仁的故事，在這個故事裡，莊子提出了“至仁無親”。
宋國的太宰蕩向莊子請教仁德的道理。
莊子說：“虎狼就有仁德。”
太宰蕩說：“為什麼這麼說呢？”
莊子說：“虎狼父子相互親愛，為何不能說它們有仁德呢？”
太宰蕩又問：“我想請教的是至仁。”
莊子說：“至仁無親（至仁，就是沒有偏愛）。”
太宰蕩說：“我聽說，沒有偏愛的人，就不會愛父母，不愛父母，就是不孝。這就是說，至仁就是不孝，是這樣嗎？”
莊子說：“不是這樣的。至仁的境界很高，孝是不能夠說明至仁的。這並不是否定孝的意思，而是說至仁與孝沒太大關係。去南方的人到了楚國的郢都，面朝北方也看不見冥山，這是為什麼呢？這是因為距離冥山太遠了，這就好比至仁與孝之間的距離。所以說，用恭敬的態度來行孝容易，以愛的本心來行孝困難；用愛的本心來行孝容易，用忘我的心對待雙親困難；以忘我的心對待雙親容易，使雙親也能忘我地對待自己困難；使雙親忘我地對待自己容易，能連同忘我地對待天下人困難；連同忘我地對待天下人容易，使天下人連同我都忘掉困難。堯舜就達到了這樣的境界，即使盛德被遺忘了，也毫不在乎。他們將利益和恩澤佈施萬世百姓，而天下人卻不知道，難道還需要深深慨嘆而大談仁孝嗎！孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來勸勉自身而拘役德性的，不值得推崇。所以說，最高貴的，一國的爵位都可拋棄；最富有的，一國的資財都可以拋棄；最高的願景，一切名譽都可以拋棄。所以，大道是永恆不變的。”
所以，老子說“聖人不仁”，莊子說“至仁無親”，本質上都一樣，都是基於大道的永恆不變。
END
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