儒家思想在中国传承两千多年，有人说儒家思想害了中国，有人说因为儒家中国才有灿烂的文化，是非纷说不一，今天就简单的梳理一下明清两朝的儒家思想发展。
明朝初期儒学发展
明朝初期，儒家依然是以“程朱理学”为主，以修成圣人为目标，以格物致知为手段，“天理”为绝对真理，人欲为障碍。理学就是客观唯心主义，”，因为普通人做不到，长时间压抑自己的欲望，这是违背人性的，所以这种理论下的儒生，只能人前一套，人后一套，以后不可避免的发展成“假道学。
“理学”使用格物致知的手段，去认知天理，但是不具有操作性，“王守仁格竹”毫无所获，最后转为心学，就足以说明问题。“理学”的不可操作性，导致理学儒生后期，仅仅能泛泛空谈“天命之性”，毫无建树。
明朝中后期儒学发展
明朝中晚期，陈献章提出了，涵养心性，静养“端倪”，打开了儒家由“理学”向“心学”转变的开端。一直到王守仁的“阳明心学”逐渐发展成熟。
《王阳明四句教》：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。
心学使理学的格物致知，转变为内求“中而不发”，然后致良知，知行合一，心学认为人人皆可成圣人。由理学的客观唯心主义，变为主观唯心主义。
明朝晚期心学的分支，泰州学派影响非常大，代表人物王艮、李贽，徐光启等。其中李贽借用心学观点“人人皆可成圣”，反对尊孔的教条，提倡人的个性，对孟子民本思想加以发扬，提出“天之立君，本以为民”的思想。徐光启提出向西方学习先进科学技术，与利玛窦合作翻译出《几何原理》，自己翻译了《农政全书》60卷等作品。泰州学派是中国早期的现代启蒙学派。
心学后期因为官方理学的不容，逐渐不兴，转而传至日本、东南亚等国，在国外发展的影响很大。
清朝初期儒家发展
清朝初期的儒家思想，诞生于明末的痛定思痛，儒门大家反对理学的空谈，开始提倡“实学”，主张经世致用，研究的领域不局限于经学，把研究领域扩张到天文、地理、吏治等领域。
代表人物有顾炎武、黄宗羲、王夫之，他们认为做学问研究，首先读“经”，否则学问将流于俗学。批判君主专制，提出“天下为主，君为客”。提出“天地之化日新”，具有唯物主义思想。
虽然实学在清初有很大的发展，但是官方一直压制，逐渐走向青黄不接，到了乾隆时期，文字狱大兴，最后逐渐由显学走向隐学。直到晚清，曾国藩洋务派兴起，才算重见天日。
清朝儒学中后期发展
清朝中期文字狱大兴，导致很多人不敢发声，最后大家只能转而研究训诂学，兴起了乾嘉派。
晚清时期，鸦片战争之后，洋务派逐渐发展起来，代表人物有曾国藩，李鸿章等等，他们提出师夷长技以制夷，中学为体，西学为用等观念。在思想方面，代表人物曾国藩谨守中庸之道，对国家的发展持务实平和的态度。
明清儒家发展规律，在和平时期，儒家都是以理学为主，到动荡时期才会逐渐务实，两者交替发展，在自然科学发展上偶尔有重视的学者，但是由于官方不提倡，一直重道不重器，使中国逐渐落后于西方。
