乾
元，亨，利，贞。
《说卦传》“乾，天也”，“乾，健也”，即言“乾”之象为“天”，其义为“健”。
《周易》作者通过对大自然的直感的观察，认为“天”体现着元始、亨通和谐有利、贞正坚固这四种德性；之所以如此，在于“天”的本质元素是沛然刚健的阳气，这种阳气“运行不息，变化无穷”，沿春、夏、秋、冬四季而循环往复，制约、主宰着整个大自然。
初九：潜龙勿用。译文：初九，巨龙潜伏水中，暂不施展才用。
《周易》六十四卦各由六爻组成，其位自下而上，名曰：初、二、三、四、五、上，本爻居卦下第一位，所以称“初”;《周易》占筮用“九”、“六”之数，“九”为阳爻，“六”为阴爻。
第一爻是事物的发端，位卑力微，须养精蓄锐，其目的在于进一步发展，因此《乾·初九》诫以“勿用”，实为时机未到，暂行潜藏而已；一旦形势许可，就要步步进展，以达“飞龙在天”的境界。
九二：见龙在田，利见大人。译文：九二，巨龙出现田间，利于出现大人。
九二阳刚渐增，头角初露，迈开了重要的一步，虽距最后成功尚远，但居中不偏，已具备成功的素质，故有“大人”之誉。
九三：君子终日乾乾,夕惕若，厉无咎。译文：君子整天健强振作不已，直到夜间还时时警惕慎行。
《乾》卦诸爻均称“龙”，唯九三爻称“君子”,《集解》引郑玄说：“三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。”然而,《周易》是“随其事义而取象”，即灵活地运用各种象征物表示特定的象征意义。在《乾》卦爻辞中，“龙”为阳刚之物，“君子”为健强之人。从象征的角度看，两者都寓意于刚强不息的气质。
九四：或跃在渊,无咎。译文：九四，或者腾跃上进，或者退处在渊，必无咎害。
《乾文言》:“或之者，疑之也。”《正义》:“言九四阳气渐进，似若龙体，欲飞犹疑或也。”但这种“疑”并非犹疑不决，而是审时度势，待机奋进。《周易》的第三、四爻，均表示比较难处的地位：三虽居于下卦之上，但未升至上卦；四虽已进入上卦，却又居于上卦之下。这两种位置若处之不妥，往往导致下受抵、上遭压，所以《系辞下传》指出“三多凶”、“四多惧”。而《乾九三所谓“终日乾乾，夕惕若”，九四所谓“或跃在渊”，都是针对其艰难地位而发的。这是《周易》爻位的一个重要特点。
九五，飞龙在天，利见大人。译文：九五，巨龙高飞上天，利于出现大人。
《集解》引郑玄曰：“五于三才为天道，天者清明无形而龙在焉，飞之象也。”《正义》:“言九五阳气盛至于天，故云飞龙在天，此自然之象，犹若圣人有龙德，飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。”
第五爻居上卦之中，往往是每卦最吉之爻，旧说称此爻为“君位”，事实上多是象征事物发展到最完美阶段的情景。
上九，亢龙有悔。译文：上九，巨龙高飞穷极，终将有所悔恨。
《集解》引王肃曰：“穷高曰亢。”此处形容龙飞到极高的程度。《系辞上传》“悔吝者，忧虞之象也”,《正义》:“悔者，其事已过，有所追悔之也。”
上九居《乾》卦之终，阳进亢极，将致灾害，故“有悔”. 《集解》引王肃曰：“知进忘退，故悔也。”表明事物的发展，盛极必衰。
《周易》第六爻多寓这一哲理。
用九,见群龙无首，吉。译文：用“九”数（即占卦占得六爻皆变），出现一群巨龙，都不以首领自居，吉祥。
《易》筮过程中凡筮得阳爻，其数或“七”、或“九”，“九”可变，“七”不变，故《周易》筮法原则是阳爻用“九”不用“七”，意即占其“变爻”；若筮得六爻均“九”时，即以“用九”获占。
而六阳皆变，皆由阳刚变为阴柔所以取群龙都不以首领自居之象。《尚氏学》:““见群龙无首，吉’者，申遇“九’则变之义也。九何以必变？阳之数九为极多，故曰‘群’。阳极反阴，乃天地自然之卷理。乾为首，以阳刚居物首，易招物忌；变坤则无首，无首则能以柔济刚，故吉。
表明《周易》作者强调“谦”，认为越是刚健，越有地位，越要不为物先。“见群龙无首”，正体现这种思想。
《乾》卦作为《周易》六十四卦之首，以“天”为象征形象，揭示了“阳刚”元素、“强健”气质的本质作用及其发展变化规律。孔颖达问道：“此既象天，何不谓之天’,而谓之‘乾’?”他自答说：天是“定体之名”，乾是“体用之称”，“天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天自然之理。”
卦辞以“元，亨,利，贞”四言，高度概括“天”具有开创万物，并使之亨通、富利、正固这四方面“功德”，意在表明阳气是宇宙万物“资始”之本。但“阳刚”之气的自身发展，又有一定的规律，于是，六爻拟取“龙”作为“阳”的象征，从“潜龙”到“亢龙”，层层推进，形象地展示了阳气萌生、进长、盛壮乃至穷衰消亡的变化过程。其中九五“飞龙在天”，体现阳气至盛至美的情状；上九“亢龙有悔”，则披露物极必反、阳极生阴的哲理。《周易》的辩证哲学体系，在此铺下了第一块基石。