王永彬，清乾隆年間生人，字宜山，號宜山先生。其所著《圍爐夜話》，與《菜根譚》（【明】洪應明）《小窗幽記》（【明】陳繼儒）一起被稱為“處世三大奇書”。
其中多有警醒修身之語，筆者取其中精華，與諸位分享。
觀朱霞，悟其明麗；觀白雲，悟其卷舒；觀山嶽，悟得靈奇；觀河海，悟其浩瀚，則俯仰間皆文章也。對綠竹得其虛心；對黃華得其晚節；對松柏得其本性；對芝蘭得其幽芳，則遊覽處皆師友也。
譯：觀賞紅霞時，領悟到它明亮而又燦爛的生命；觀賞白雲時，欣賞它卷舒自如的曼妙姿態；觀賞山嶽時，體認到空靈秀高拔的氣概；觀看大海時，領悟到它的廣大無際。因此，只要用心體會，那麼，天地之間無處不是好文章。面對綠竹時，能學習到待人應虛心有禮；面對菊花時，能學習到處亂世應有高風亮節；面對松柏時，能學習到處逆境應有堅韌不拔的精神；而在面對芷蘭香草時，能學習到人的品格應芬芳幽遠，那麼在遊玩與觀賞之中，沒有一個地方不值得我們學習，處處皆是良師益友。
筆者理解：人需廣大，廣大需用心，人為何會對某些明明很好的東西有討厭之意，乃是其當時氣躁神浮，不能用心的緣故，若用了心，體悟自然之美妙，天地之廣闊，自然會有所悟。
大丈夫處事，論是非，不論禍福；士君子立言，貴平正，尤貴精詳。
譯：有志氣的人在處理事情時，只問如何做是對的，並不問這樣做為自己帶來的究竟是福是禍；讀書人在寫文章或是著書立說的時候，最重要的是立論要公平公正，若能更進一步去要求精要詳盡，那就更可貴了。
筆者理解：趨利避害，人之常情，但若能夠以只論是非不論禍福，則真可為人中之丈夫。讀書人表達的時候，應該是中正平和為佳，若能精盡詳要，則真的可算大家之言了。
貧賤非辱，貧賤而諂求於人者為辱；富貴非榮，富貴而利濟於世者為榮。講大經綸，只是實實落落；有真學問，決不怪怪奇奇。
譯：貧窮與地位卑下，並不是可恥的事，可恥的是因為貧窮或卑下，便去諂媚奉承別人，想求得一些卑策的施捨。富貴也不是什麼十分光榮的事，光榮的是富貴而能夠幫助他人，有利於世。講經世治國的學問，應當是實在可行的。真正有學問，決不會高談怪誕不經的言論。
筆者理解：窮不可恥，但心氣一定要正，可以求人幫助，但不能為了物質而去特意低下自己，諂媚別人。富貴了別人會羨慕，但只是羨慕，並不會有敬佩。學問可行，但真正的學問絕不是高談論闊，說一些怪話來標榜自己。
無論作何等人，總不可有勢利氣；無論習何等業，總不可有粗浮心。
譯：不管做哪一種人，最重要的是不可有嫌貧愛富，以財勢來衡量人的習氣。不論從事哪一種事業，總是不可有輕率不定的心思。
筆者理解：不管什麼人，都會討厭勢力的人，這是人們公認的，即使既得利益者，也會對這種人打心眼裡鄙視。而從事任何事業，也不可輕率不定，浮心躁氣。
知道自家是何等身份，則不敢虛驕矣；想到他日是那樣下場，則可以發憤矣。
譯：明白自己有多少內容，就不敢妄自尊大。想到不發憤圖強的後果竟是如此慘淡，就該振作起精神，努力奮發。
筆者理解：知道自己是什麼人，則不會做出讓人貽笑大方對的事情。知道不努力的結果，就會更加發憤圖強。人都是這樣，明己而後明人，見了棺材才會落淚。
處事有何定憑，但求此心過得去；立業無論大小，總要此身做得來。
譯：做任何事，是好是壞有時並沒有一定的標準和憑據，只求問心無愧。創立事業的時候，無論從事哪一種行業，最重要的是自己要有能力應付。
筆者理解：做任何事，其實沒有好壞的非常確定的標準，但要做的問心無愧，這樣和別人交差，即使失敗了也能說一句我盡力了。創立事業的時候，不管是哪一行，必須要選自己能夠駕馭的去做，若是因為別的行業利益多而強行去做選擇，只會讓自己難以應對。
氣性不和平，則文章事功，俱無足取；語言多矯飾，則人品心術，盡屬可疑。
譯：如果一個人不能平心靜氣地處世待人，那麼，就可以斷定他在學問和做事上，都不可能有什麼值得效法之處。一個人的言語如果虛偽不實，那麼，無論他在人品或是心性上表現得多崇高，一樣令人懷疑。
筆者理解：此句筆者感覺可以分兩種看，但筆者亦支持作者此言，如果言語虛偽不實，其小事可取，但大事斷不可託付，而一個人暴躁易怒，學問的話不一定，但做事肯定有不可取之處。
誤用聰明，何若一生守拙；濫交朋友，不如終日讀書。
譯：把聰明用錯了地方，不如一輩子謹守愚拙，至少不會出錯。隨便交朋友，倒不如整天閉門讀書。
筆者理解：聰明用錯不如不用，筆者有時，其實能夠以聰明應對事情，但最終選擇藏於拙下，乃是明白此言，太愛玩小聰明不是好事，若是直接被人看出，不免尷尬，若是後來讓人看出，不免被人懷疑人品。至於二句，各位見仁見智，但有時候朋友多了不能夠有所沉澱，終了回首望去，除了一堆酒肉朋友啥也沒落下，其實也挺難過。