潛龍
理解這個問題要讀下面的話，這裡的聖人不死不是指的要哪些道德高尚的人去死，而是要不對他們做過高的追捧，以免別有用心者加以利用。
為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之;為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之;為之符璽而信之，則並與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。
翻譯過來就是，給天下人制定鬥、斛來計量物品的多少，那麼就連同鬥斛一道盜竊走了;給天下人制定秤錘、秤桿來計量物品的輕重，那麼就連同秤錘、秤桿一道盜竊走了;給天下人制定符、璽來取信於人，那麼就連同符、璽一道盜竊走了;給天下人制定仁義來規範人們的道德和行為，那麼就連同仁義一道盜竊走了。
所謂聖人的標準，所謂仁義禮智信的要求。很多時候會被“滿口仁義道德，一肚子男盜女娼”的人所利用。假借仁義之名實行斂財之實。
如果沒有聖人，沒有這些道德規範是不是就不行了呢。不是的，在道家學說裡面有一個叫做“道”的存在。萬事萬物都在根據道來行事。這“道”不會給事物定一個好壞的標準，就是“天地不仁，以萬物為芻狗”，是一視同仁的。
比如說行孝道，這個有烏鴉反哺，羔羊跪乳，人只需要根據自己的“道”自然就會行孝道之實。
同時在返回到道家的根基老子說
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
如果說萬物相等，那麼哪還有什麼蠅頭小利的爭端呢？哪裡會有殺身成仁的血腥？
既然萬物都是平等的那麼，人是不是應該做到下面三點呢？
1.不要用自己的道德標準去脅迫別人，這種脅迫製造不和諧。
2.不要只注重冠冕堂皇的大道理，要多從人類的基本欲求出發理解他人，人都不是聖人也都不是惡人。
3.沒有絕對的聖人與惡人，不搶佔道德至高點，也就沒有邪惡軸心。
而以上三點就是我們打到某某人的最佳利器呀。
圖裡的這些人就是時時刻刻在利用聖人的標準竊取仁義的啊！
目西
莊子應該是老子道家的延續，老子道德經中有類似的觀點
不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜
莊子說的更詳細
夫谷虛而川竭，丘夷而淵實。聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。為之鬥斛以量之，則並與鬥斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽而信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。則是非竊仁義聖知邪？故逐於大盜，揭諸侯，竊仁義並鬥斛、權衡、符璽之利者，雖有軒冕之賞弗能勸，斧鉞之威弗能禁。此重利盜蹠而使不可禁者，是乃聖人之過也。
但是意思是一個：萬物平等，（齊物），一旦區分上下，區分貴賤，區分善惡，就要褒貶，一旦有了褒貶，大家就會起“貪”心，比如爭做善人。
這一點，有一個慈善拍賣晚會上，馬雲的一段話，說明他理解其中的“度”，大概情形是，國內著名的企業家都在，前排的馮侖啊，柳傳志啊，還有後排的不少人。大家拍賣一副小畫，起價2萬，很快就被15萬，30萬，40，60，80，100（柳傳志），120（馬雲），在主持人的忽悠下，老柳出價130，這時候實際上老柳踩了剎車，但是後排來了一個160萬，馬雲轉頭看了一眼，隨即舉手封頂200萬。主持人，請馬雲說幾句，馬雲說，我們做慈善，拍賣的金額都拿去做善事了，這是好事，但是剛才的拍賣，越來越情緒，最後投入的不是善心而是情緒，所以我策略性的用200萬打住這個競爭。
不是原話，大概意思就是這個。
這大概就是聖人不死大盜不止的本意。
這裡有深刻的一面，那就是所謂的自然之道
自然的是最好的，春夏秋冬，風火雷電，沒有好壞，也沒有貴賤之分，人也是自然的一部分，我們應該完全尊順自然規則，就是那個說不清的“道”，就好了。
這大概是所有儒釋道三家都認可的一個基本，就像大家都對易經都認可一樣。但是往前就會不同了
（1）儒家，就是想把那個“道”說出來，不過儒家只關注活著的時候的“道”，死了的不管。儒家指出了，什麼是社會和國家之“道”，所以出來了君子，周禮，仁義禮等等概念，有褒貶，甚至到了朱熹還“滅人慾”了；
（2）佛家，尤其是印度的小乘佛教，把“道”擴大到了時空的極限處，不單單定義了善惡，還定義了六道輪迴，還定義瞭如何修煉才能做人，然後不斷上升到佛。。。。後來大乘佛教覺得這事太複雜，就直接不證而悟道成佛。。。
（3）道家，比較有趣，既然如此，就道可道非常道，乾脆不說是最好的。
這麼理解的話，聖人不死，大盜不止，非常容易理解，但是也沒有必要去深究其含義了/
就是你不做最好，一做就錯。
老孔
這句話出自《莊子·外篇·胠篋》篇。其實，《莊子》一書根據學者的研究，內篇應該是莊子本人所寫，外篇大部分為莊子的弟子所寫，至於最後的雜篇則是漢代一些信奉道家的人所作。
《莊子》裡面很多內容強調人不要拘泥於外物，更不要拘泥於一些既定的法則。社會為什麼會禮崩樂壞？很多人以為是秩序崩塌了，其實正是因為制定了秩序，秩序才會崩塌。倘若沒有秩序，人們都按照上古時代那樣生活，那麼人就不會有這麼多私慾，也就不會出現禮崩樂壞的局面。
莊子說“聖人不死，大盜不止”之前，其實詳細論述了自己的觀點。他說，世界上最聰明的人，其實都是在替盜賊出謀劃策的。盜賊很多都是聖人，或者有聖人的智慧。莊子說，你看盜賊進屋偷盜之前，都需要好好謀劃，看看這個家庭值不值得偷，這其實是聖，帶頭進屋的，就是勇，掩護夥伴，最後一個出來就是義，判斷能不能下手，這其實就是智，分贓平均，其實就是仁。所以，莊子說，如果聖人不死，大盜不止。不過，我覺得，這個死，不是我們現在說的生命的消逝，而是說不應該讓聖人出現。因為在此之後，莊子說，聖人是國家的利器，不吉祥的器物，所以不能展示於天下。
由此可見，莊子其實是認為，人類的很多智慧、秩序其實是搬起石頭砸了自己的腳。
兮兮說事兒
“聖人不死，大盜不止”的本意是不讓人們去標榜所謂的賢能達人，如果刻意的推崇賢人之治，容易形成人治制度而有失公平。以此防止某些人假借聖人之名，掛羊頭賣狗肉，大行賊人之事，大肆欺世盜名、禍害百姓。
這就是道家所致力批判的愚民思想，也是莊子的前輩老子不厭其煩而大書特書的意思:“不尚賢，使民不爭，”；“大 道 廢 ， 有 仁 義”；“絕 聖 棄 智 ， 絕 仁 棄 義 ，《道德經》”等等觀點的珍貴延續。
同時莊子又一針見血地批判沐猴而冠者說：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯！”。所以魯迅也深惡痛覺的說:“我翻開歷史一查，這歷史沒有年代，歪歪斜斜的每頁上都寫著“仁義道德”幾個字。我橫豎睡不著，仔細看了半夜，才從字縫裡看出字來，滿本都寫著“吃人”兩個字！(《狂人日記》)” 。這一點上魯迅和老子、莊子是高度的一致。他們認為聖人容易視他人為愚昧無知的“草民”，無時不刻地想“替民做主”，而不是“由民作主”。抱有如此理念的“聖人”，只想為天下蒼生包攬一切，不成為竊國大盜也難啊！
“聖人不死，大盜不止”，所謂聖人，就是為世人立下行為規範、楷模天下的人。聖人的道德說教，聖人們樹立的榜樣典型，都是反人性的，而反人性的規矩也是沒有辦法實際執行的，包括聖人們自己。我們都知道，立下這些規矩的人，往往就是違背這些規矩的人，可笑吧？所以老子，莊子，魯迅們都認為“聖人不死，大盜不止”；他們都認為不停止道貌岸然，就會雞鳴狗盜不止；他們都認為不停止掛羊頭，就會賣狗肉不止。那位女講師，你近況可好？
哥不猜想
“聖人不死，大盜不止”--------從莊子的《祛篋》說起。
一、故事
想理解莊子的“聖人不死，大盜不止”，必須去看莊子的《祛篋》。這句話就是出自《祛篋》，整篇《祛篋》也就是在說“聖人不死，大盜不止"的道理。《祛篋》首先講的就是一個故事。
【原文】夫妄意室中之藏，聖也。入先，勇也。出後，義也。知可否，知也。分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。
【翻譯】憑空推測屋裡儲藏著什麼財物，這就是聖明；率先進到屋裡，這就是勇敢；最後退出屋子，這就是義氣；能知道可否採取行動，這就是智慧；事後分配公平，這就是仁愛。以上五樣不能具備，卻能成為大盜的人，天下是沒有的。
二、邏輯
這個故事說明了儒家的道德、聖賢，是沒有標準、模糊不清的。因此：
【原文】“善人不得聖人之道不立，蹠不得聖人之道不行。天下之善人少而不善人多，則善人之利天下也少，而害天下也多。”“雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也。”
【翻譯】上述原文不用翻譯。這裡所表達的意思，是儒家的道德培養，即使能偶然出幾個善人，也會同時出更多的惡人、偽君子。
三、所以
儒家的道德是怎麼考察的？“察其言、觀其行”。一，“察其言、觀其行”根本就沒有標準；二，“察其言、觀其行”搞了2000多年，道德考察是怎麼玩的，可謂人人都既知道題目、又知道答案。“察其言、觀其行”就是開卷考試。三，有題目、有答案的考試，考試成績以什麼來決定：臉皮厚。直白的說，越是不要臉的，就越能得高分。
四、結論
莊子曰：“聖人不死，大盜不止”。
您沒聽懂嘛？那好吧，我們再聽聽胡適先生說的。
胡適先生說： 一個骯髒的國家，如果人人講規則而不是談道德，最終會變成一個有人味兒的正常國家，道德自然會逐漸迴歸； 一個乾淨的國家，如果人人都不講規則卻大談道德，談高尚，天天沒事兒就談道德規範，人人大公無私， 最終這個國家會墮落成為一個偽君子遍佈的骯髒國家。
胡適先生的話您還沒聽懂嘛？
哪，你就接著裝吧。
滄桑短笛
「聖人不死，大盜不止」這句話，語出莊子胠篋篇 (胠,讀qu一聲,打開的意思；篋，讀qie四聲，箱子一類的物體）。
按莊子的看法，知與不知、善與惡、是與非等等，都是主觀意向，沒有客觀標準，因而都可混而為一，不加區分。如果執著己見，以此非彼，便會造成無窮的紛爭，引起天下大亂。
莊子所謂”聖人”應該不是指道德無瑕之人。而是創立濟世學說、典章制度、禮教法律、技藝之人、對人類文明有重大貢獻、重大發現、重大啟發、重大發明的人。陸象山語錄：「東海有聖人焉，其心同，其理同；西海有聖人焉，其心同，其理同」。說明不但東方有聖人，西方一樣有聖人。而當時春秋戰國時代，百家爭鳴，若獲國君重用，則稱聖人也。
這些濟世學說、典章制度、禮教法律之類的東西，本意是為世人謀更多福利，卻被世人誤用，反而造成更多違反道德的行為。所以說，聖人不死，大盜不止。師曠、工倕、離朱之類的專家，也就是所謂的”大師”，往往以專業來威攝升斗小民。
最後一段提到兩個重點：人類的巧手製造很多工具，造就了文明，卻也破壞了生態。人類的巧思製造許多詭辯，詭辯造就多言的說客，卻也搞得天下大亂。
以下摘自文中一段以試論：
原文：[故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！
然而田成子一旦殺齊君而盜其國。所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安；小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？]
白話試論：
世俗所謂智者，有不為大盜積聚財物的嗎？所謂聖人，有不為大盜守護財物的嗎？何以知道如此呢？以前齊國鄰里相望，雞鳴狗叫之聲相聞，漁網遍佈，農耕之地，方圓二千餘里，統括四境，所用來建立宗廟社稷，治理地方等的方法，何嘗不是效法聖人呢？
可是，田成子弒君竊國。所竊取的只是這個國家嗎？連同治理國家的聖知之法也一併竊取了。所以，田成子雖有盜賊的名聲，而其處境卻跟堯舜一樣安穩，小國不敢指責，大國不敢征討，十二代享有齊國，這不就是竊取齊國，連同聖知之法一併竊取，用來守護他那盜賊之身嗎？
以上為個人淺見，以往以個人閱歷閱讀莊子著作時，思維多少會出現混亂“事之一陰一陽對立又統一，物之先後對立又無解”，此類種種。
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水潤生
想理解莊子的這句話，真不太容易。
為什麼莊子講聖人不死，大盜不止呢？
難道莊子反對聖人？
《道德經》中，不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。
老子反對尚賢嗎？
非也，兩位聖賢，肯定不是讓我們反對聖人崇尚賢聖。那為什麼講出這樣矛盾的結論呢？
何為道？
《道德經》，道可道，非常道。這樣的解釋不好理解，我們可以從《易經》，一陰一陽之謂道，這個角度理解道。
何為陰？陰，女子也，坤也，地也，何為陽？陽，男子也，乾也，天也。男女相合，就是天地相合，男女相合而遵守自然規律那麼家庭和睦，那家庭必然興盛，就是遵守天地法則，守道也，我們身處道中，不識道之面貌。
人守道，即人與天道相合，即天人合一。
我們剛才講到一陰一陽即為道，也即陰陽相合為道，反之則道分為二即陰陽。
《道德經》中，道生一，一生二。這裡的一即道，二即陰陽。
道即一元統一的狀態，陰陽即二元對立的狀態。
明白這點，就能明白莊子的這句話，如果世界有聖人，表明有了聖人的對立面大盜，此時是二元對立，永遠沒辦法達到一元統一，如果沒有了聖人，那聖人的對立面大盜自然消失，從而進入一元統一。
莊周夢蝶，想表達的也這個意思，蝶在夢中，還是夢在蝶中。
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馴服黑夜
聖人在古代受到極大的尊崇，但即使是聖人也會有犯錯的時候，所以不能盲目的崇拜聖人以及他們的言行理論，如果人忽略自己的思想而盲目去學習一些聖賢哲人的經典就很容易誤入歧途，甚至害人害己。所謂大盜並非是指某個人，如同愚昧是人類最大的敵人而愚昧卻並不是哪一個人。反之，如果每個人都有自己獨立的思想甚至敢於質疑與驗證聖人的對錯時，那樣就不會再有誰能給別人洗腦，能靠斷章取義曲解以誤導他人的人存在了。因此還有另一句話，不舉賢，使民不爭。
明149266215
《莊子》說：……聖人不死，大盜不止。雖重聖人而治天下，則是重利盜蹠也……
《莊子 雜篇 盜蹠》裡面講到，說有一個著名的大強盜，他的名字是盜蹠。
這個盜蹠非常地厲害，“橫行天下，侵暴諸侯……所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之”。
那麼有一天盜蹠遇到了孔子，孔子就罵盜蹠不懂仁義禮智信。
那這個盜蹠就反駁了：誰說的？我們當強盜的也要講仁義禮智信呀！比如說我分贓的時候，分贓不均的話，小強盜要造反，所以我一定要講究公平、公開的。所有的聖人之國用的那套“仁義禮智信”，我們當強盜、土匪全要用到呀！
所以道家一直覺得，很多很多人類世界，一開始創立的時候，原本意圖是很美好的一些東西，往往就會被各種“大盜”拿去濫用、誤用、錯用、惡用了。
比如說中國人發明了火藥，本意是為了要慶祝節日烘托氣氛而製造的煙花爆竹，但是呢，隨著煙花爆竹流傳到了國外，外國人有人為了更好地挖礦，在火藥的基礎上又開發出炸藥，有了炸藥之後，就演變出了火槍、火炮、炸彈，就導致了之後的世界大戰。
還比如愛因斯坦他可能發明相對論時候也許只是追求科學的真理而已，可是相對論發明了以後，科學家們就根據相對論的理論基礎發明了原子彈。
在思想方面的東西也是一樣的，比如西方的基督教，基督教裡的“上帝”總是最神聖的化身了吧，但是在公元5世紀到公元15世紀，西方的基督教完全一統天下，設立了宗教裁判所來懲罰異端，以“上帝”的名義處死“魔女”，焚燬各種書籍，敵視一切不合乎聖經的東西，並以“上帝”的名義發放“贖罪券”來斂財……等等無數的惡行。因此中世紀的歐洲也被稱為“黑暗時代”。
還比如被現代人所詬病的儒家思想，“仁義禮智信”不正是最美好的美德嗎？“孝”不正是每個家庭最認可的情感嗎？儒家有一部經典叫《孝經》，裡面講述了很多古人的孝行故事，它的本意是要人們去理解學習其中的“孝”這個美好的精神。但是在後來的清朝時期，它把《孝經》刻意地死板化、模式化。啥意思呢？就是你不完全按照《孝經》裡那樣去做就不是孝，你就要被批判、被打擊！大冬天的你就必須像《孝經》裡的“臥冰求鯉”那樣，用身體把冰化開才行，用石頭砸開都不算！那就不孝了！所以他們就通過這樣那樣的方式把人們的思想給禁錮了、限制了。
關於歷代統治階級、文人墨客，濫用、誤用、錯用、惡用儒家思想的太多太多了，實在是沒法說，就不在這裡展開了！儒家就好比一把刀，而且是一把實用性、適用性都非常廣的刀，所以被各種“大盜”用得太多了，結果都罵到儒家這把刀上來了。
所以說，最初那些聖人留下來的美好的、神聖、真善美的東西，隨著時間的流逝，各種“大盜”層出不窮，他們用著“聖人”的思想和概念，卻幹著“大盜”的事情，世人愚痴，結果都罵到“聖人”的身上。
所以這到底是“聖人”的錯呢，還是“大盜”的錯呢？
大道之光
瞎扯淡！
就倆字——對比！
沒有好人，就對比不出誰是壞人了。
就像天下本來一個顏色，這時候不存在顏色概念。
如果有了兩種以上顏色，人們喜好不同，自然會分出個好壞出來。
就那麼簡單！
《天才在左，瘋子在右》中寫到，一個英俊的青年，一個虔誠的信徒，堅信自己是魔王撒旦轉世，他認為只有自己的壞存在，才能體現出世間的美好。
這就是典型的，我帶上炸彈上飛機，飛機上炸彈出現的概率就降低了，之類的狗屁邏輯！他們認為掌握了概率，而沒想過概率增加效應。
世間本無事，庸人自擾之。
越是聰明的人越是做好事，越是愚蠢的人越是做壞事。因為蠢人格局小、眼界小，不知報應為何物。
好像有點跑題，言歸正傳。
有些人腦子裡有一種根深蒂固的對比邏輯。
正是因為這種邏輯存在，才有了是非善惡。
這種邏輯本無措，但是他們非要分清楚誰是好人、誰是壞人，如同心智不健全小孩兒，認為世界上有壞人、有好人一樣。
怎麼突出自己好呢，有壞人比較；怎麼突出別人好，自己做壞事。這他媽邏輯荒唐歸荒唐，但是真的有人這麼做。
對比，應該就事論事，實事求是，而不是人身攻擊，專門針對誰。
儒家講推己及人。
這裡的推己及人不是說，把別人想得跟自己一樣；也不是說，要求別人和自己一樣。
君子和而不同，小人同而不和。——《論語》
而是說愛護別人，要像愛護自己一樣。你中有我，我中有你。大我，大愛的思想。
己所不欲，勿施於人。——《論語》
這裡的己不僅僅指自己，這裡的人也不僅僅指別人。
對比，不能對人，否則就成了互相傷害；大同，互相關愛，何必分出個勝負輸贏？！
我們什麼時候，能夠把心思放在做事上，而不是分出你、我、他？
正如，我們把鬼神具體華為人形偶像，而忘了他們本來代表虛無的意志。
聖人、大盜本來是某種人格特質，不針對任何人。但是具體到某個人身上，就會出現不同的利益階級。
儒、道、佛，本無具體階級利益，但是被某些階級拿來供奉，便出現利益分化，所謂的聖人也具體化，不再具有普遍意義。
再如，傳統的拜祖現象，本無可厚非，但是後人對祖宗教義的宗教式信奉，不能客觀認識、分析，盲目追隨，不知道適應時代潮流。
如同林正英系列電影中所講——先人死前一口氣未出，化為殭屍，首先害自己人。這一口氣指的就是那些糟粕謬論！指的就是不正家風。
所以，我們要養成就事論事，實事求是的態度。
再如，我們爭論的人性善、惡，此類話題毫無意義，因為人性本就是虛的，你怎麼可以定義人就應該好或者壞呢？
恰恰是人們相信了某種理論，固定為做事行為方式，然後才成為了某種人。
小白堅信人性本惡，把做壞事當成理所當然，作惡多端，不知反悔。他忘了，恰恰是他的理論害了他。他認為他就應該是這種人，理論人格和實體人聯繫到一起，不管是聖人還是大盜，都是思維囚徒。
萬物皆虛，萬事皆允。
所有事情都在變化中，人也應該隨之改變，追尋最好的解決辦法，即真理，即道。
人性善惡，無關緊要。關鍵是我們的思考方法，行為方式。
智者不被聖人、大盜外衣迷惑，專心做事。
智者務其實，愚者爭其名。
就是這個道理。
至人無己，神人無功，聖人無名。也是講的大我觀念。
定乎內外之分，辯乎榮辱之境。講的是無關外形，做對的事就好了。
總之，我思故我在，不要變成君無戲言的皇帝思維。
