現在社會上已經興起"禪宗熱"，書店裡或書攤上有關禪宗的書籍隨處可見。早些年人們熱衷讀鈴木大拙的禪學和蔡志忠的禪宗故事漫畫，這些年人們又熱衷讀南懷瑾的著作。最近，帶有濃厚禪宗趣味的小文章、小集子，比如林清玄等，也深受人們歡迎。對於我們佛教徒來說，社會上有這麼多人喜歡禪宗，喜歡佛教，當然是非常值得高興的事。儘管有許多人對禪宗的理解很淺，甚至有些偏，但畢竟都是向佛的門路。如何引導人們走上向佛的正路，培養人們對於佛教的正信，正是我們全體佛教徒的責任。
禪宗作為佛教在我們的日常生活中主要普及途徑之一，自達摩首開風氣以來，一直受到人們，特別是知識分子的歡迎。即使在達摩時代，人們對禪宗就表現了極大的熱情，"亡心寂默之士，莫不歸信。"從唐朝開始，禪宗逐漸成為漢地佛教的主要潮流，並相應地形成了通過參禪門徑學佛的傳統。禪宗與人們，特別與知識分子的日常生活，結下了不解之緣。所以只要社會生活安定，人們就會對禪宗傾注極大的熱情，參禪風氣大盛；歷朝如此，並留下了許許多多美談，王維與神會，蘇東坡與佛印，以及《燈錄》裡無數趣味盎然的公案故事，等等。目前，港、臺地區參禪風氣很盛，這與那裡生活條件較好有很大關係。隨著人們生活水平的提高，大陸也會掀起參禪潮流，現在社會上的"禪宗熱"正是一種預兆。
參禪作為學佛修行途徑，實是一項非常艱苦的事業，決不象禪宗公案表面上給我們印象的那麼輕鬆有趣。參禪參透了，會輕鬆有趣；在沒參透以前，是很苦的。所以參禪需要我們投入全部的真誠、全部的熱情才行。當然，現在社會上的"禪宗熱"，還不叫參禪，只能說是門外看熱鬧，就象看電影，他們還正在電影院門口看電影廣告，或者正在買門票，他們還沒有進入電影院放映廳裡面看上電影。總的說，他們對佛教的理解還非常淺，甚至有些偏。如果問一問他們："禪宗有些什麼?"他們大多會答："參話頭，求解脫。"有的甚至會答："有趣，好玩。"他們大多被趣味盎然、機鋒叢生的禪宗公案故事本身所吸引而著迷，他們可能還都沒有認認真真想到，這些禪宗公案是歷代僧人創作的，從而必須把這些禪宗公案與僧人的日常生活聯繫起來讀。否則就容易讀偏。比如我們讀到"達摩面壁九年"，不能幾秒鐘就讀過去了，應該設心處地想想，面壁九個年頭，是多麼的不容易，是多麼的漫長和艱難，甚至想到日常起居，吃喝穿住，風霜雨雪；一般人，即使現在讓他在少林寺院住個月，可能都受不了，太寂寞啦，太清苦啦。至於說到二祖慧可斷臂立雪，可能很多人一聽臉都嚇白了；過去常聽老和尚說，誰誰割肉供佛，誰誰剌血寫經，現在許多人，打支屁股針都咬牙咧齒。即使那些看上去輕鬆活潑的公案，也無不是僧人們長年累月苦修的結果。如果把禪宗公案比作美麗的花朵，那麼這些美麗的花朵得以生長的，正是僧人們的日常不懈的修持。我們欣賞花朵，不能光看花朵，還要看到支著花朵的枝葉，甚至根莖、泥土。花朵離不開枝葉、根莖、泥土。花朵離開後者，便成枯花凋謝。這些禪宗公案故事也一樣，離不開僧人們的日常修持。只有基本的日常修持來保證，參禪參一輩子也不會開花，更談不上結果。禪宗有個有名公案，就是大靈山法會上佛陀拈花，迦葉微笑故事，佛陀拈出一朵美麗的花朵，幾乎所有的人都被美麗的花朵所迷轉，唯獨迦葉不被所轉。我們讀禪宗公案故事一樣，所有的公案故事都是美麗的花朵，我們是不是被迷轉，那就看我們自己。
因此，我們喜歡公案的花朵同時，要念念不忘禪宗的基本。禪宗的基本，也是佛教的基本，就是僧人們的日常修持，也就是達摩祖師一開始就教導我們的"四行"。"四行"不是什麼深奧難懂的佛教義理，而是通俗易行的學佛基本原則，對於今日的信眾來說，"四行"的內容最熟悉不過了，因為上千年以來，大家都是這麼做的。離開了"四行"，禪宗不成為禪宗，佛教不成為佛教。所以，達摩祖師是在"四行"的基本原則上傳授"即心即佛"禪宗殊勝法門的。"四行"聽起來有點象政府的"四項基本原則"。確實是這樣的。"四行""四行"，就是強調了"行"在學佛中的重要性。"行"在，佛教在，禪宗在。禪宗不會僅僅是參話頭，然後一悟成佛，世間沒有這等便宜事，出世間更沒有這等便宜事。所以，我們喜歡禪宗公案，並希望佛教對自己的人生有所幫助，那就是不能只停留在欣賞上，還需要了解佛教的基本內容。只人瞭解了佛教的基本內容以後，才會懂得禪宗之所以是禪宗的道理，懂得參話頭如何參法，公案又是怎麼一回事。
佛教的基本是正信、正願、正行，它體現在佛教徒的日常修持上。諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。禪宗也不例外。首先，不管你什麼宗，只要是出家眾，都是一樣的，一個光頭一身袈裟，平時吃住在寺院裡，燒香，拜佛，做功課，守五戒，行十善，過著與世俗生活有別的日常生活。出家人過與世俗有別的日常生活，本身就是日常修持，易於培養出家人的淨心淨行。社會上流傳著關於出家人的俗語：做一天和尚撞一天鐘。一個人真的能堅持每天撞鐘，三年五年撞下來，他的心行肯定會發生變化，可以說，他的學佛基本功已經比較紮實了。其次，在禪宗早期，達摩祖師親自帶頭修苦行，書上叫頭陀行，面壁九年，實際上就是苦行。即使後來禪宗有了自己的叢林，還提倡實行農禪並舉，"一日不作，一日不食。"象我們少林寺，現在還有自己的田地，都是我們僧人自己耕作。第三，有了上述的日常修持以後，我們再說到禪宗別具特色的"即心即佛"殊勝法門，以參話頭為例。話頭很多，各色各樣，如：什麼是佛祖西來意，唸佛是誰，爹媽生你以前你在哪裡，等等。話頭雖異，參法一樣，都要求我們全心全意去參。剛開始參，大家覺得有勁使不上；參得時間長了，只要得法，大家就覺得慢慢得勁了。參話頭不是讓我們尋求字面的答案，而是通過尋求答案，通過持續不懈地尋求答案，使我們進入特定的、無雜念的心境，然後，只要功夫到了，機緣成熟了，就象瓜熟蒂落，開悟了，終於尋到了人生的大答案。如果一個人不具備日常修持功夫，沒有正信、正願、正行，他參起話頭是很難進入那種特定的無雜念的心境，據說，過去有不少人參話頭參神經病了，就是因為善根不夠，日常修持沒有。
下面談談我本人對於禪宗的整體看法。作為出家人，我們所做的一切，最終都是為了引人向佛學佛，獲得人生的大受用，這也是釋迦世尊的本懷。我們不應固守哪宗哪派，好像開小店一樣，這不好。佛教的所有不門，沒有哪個好哪個壞，我們也不能說法門哪個好哪個壞，只能說我們會不會使用法門，甚至創造法門。這一切，全取決於對象，即具體眾生的根性如何。如果是契理契機，說明我們做得好，如果不能契理契機，說明我們沒做好。我們出家人化度眾生，不能只拿一個法門，說我只會棒喝，我只會教人唸佛，那是遠遠不夠的。我們化度眾生，要主動走向眾生，碰到誰是誰，要善於活用法門，要讓法門迎合眾生，不能倒過來讓眾生迎合法門，所以，我們絕不能因守哪宗哪派，不能認為我是哪宗哪派的傳人，比如我是禪宗，我就不能勸人唸佛，如果勸人唸佛了，好象就出賣了祖宗一樣，這樣不好。這有違佛教教理。我是少林寺僧人，少林寺是禪宵祖庭。少林寺成為禪宵祖庭是歷史造成的，不是誰封的。所以我對於宗派態度，還是很開放的，並不自以為什麼什麼的傳人而作繭自縛。這是我對禪宗的基本立場。
於它與整體佛教發展的關係或作用如何，不存在各個宗派之間"鬥爭"的結果。粗粗地分，漢傳佛教經歷了初傳、翻譯、整理、弘揚四個過程。唐朝是漢傳佛教最重要的翻譯整理時期，產生的宗派最多。宗派多，表明著佛教教義的細化和完善，意味著漢傳佛教教義建設的成就，同時亦意味著漢傳佛教教義建設的完成，有些宗派的合併，稍歇，甚至消失，是自然而然的，因為它們做了它們該做的事情，比如：俱舍宗、成實宗，法相宗、三論宗等。後來禪宗、淨土宗、天台宗等興盛不衰，是由於這些宗派屬於弘揚性質，是化度眾生的權巧方便法門，和法相宗那樣屬於建設佛教教義性質的宗派不一樣，兩者的區別有如電視機的使用和製造。後來禪宗、淨土宗、天台宗等興盛，並不是這些宗派的"勝利"，而是漢傳佛教已經進入弘揚時期的必然結果。實際上，我覺得禪宗、淨土宗、天台宗等法門差別是很相皮的，禪宗的參話頭，淨土宗的唸佛，天台宗的止息觀想，甚至包括打坐，功夫用到一定程度，境界都是差不多的，都是一個降熄妄想的過程，最後完全熄掉妄想。
我本人並不贊同唐朝是漢傳佛教黃金時期說法，唐朝確實是漢傳佛教教義建設的黃金時期，但教義建設的目的是為了弘化。我們不能用表面的輝煌，比如當國師受皇帝恩寵，來衡量佛教的成就，否則就著了外相。相傳達摩與梁武帝交談不契，達摩反對的就是這個。佛教的弘化是長期的、大量的、平凡的、默默的工作，不是搞政治運動。佛教教義的弘揚和建設，是互為表裡的兩方面，兩者互相聯繫，但不能互相取長。
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