“禪茶一味，人佛相通”：茶乃平常之物，如穿衣吃飯，人人可用。人佛相通，
佛法隨時可見，禪道隨時可入。只要有心，皆可覺悟。禪宗公案說，“請吃茶去”！飲茶是生活，飲茶也可以進入修行。
佛教的慈悲救世情懷，是與現代社會文明如何提高人身價值觀一致；佛經說“人身難得”，教導我們珍惜今生，從凡人生活進入佛道。確實是社會文明的集中體現與唯一實現。
佛教說“放下”不是放棄，放下是做到不執著，做到勇於承擔。不執著更不是不去做事；恰恰相反，我們真正去承擔了，即放下了，坦然的拿起就是放下？佛教講“慈悲”是因為懂得，所以慈悲，因為有了佛陀的智慧，所以自然而然地慈悲，就是這個道理。
佛教四萬八千法門，數呼吸法也好，觀心和觀空也好，唸佛，拜佛，參話頭以及別的都一樣，目的只有一個，就是心清淨。因為佛陀開悟後，明白道理：“眾生皆有如來智慧福德，只因執著妄想而不能證得”。佛教講，心清淨，智慧現前。佛陀的這些無上真理，指導我們修行。
如果有人問，學佛難不難？我會明確告訴他，不難。學佛的難，只難在每天表面功課上。佛教修行是按照六度來救度眾生。佈施，忍辱，持戒，精進，禪定，智慧六個方面，每天精進，如法去做，當做人生價值所在，你就不難了。六度確實是人生的究竟的價值。
什麼叫“禪”？不打妄想，心清淨就叫禪；
什麼叫“菩提”？明白做人的道理，上求佛法，下度眾生，就叫“菩提”；
什麼叫“無明”？不明白世間真相叫“無明”。
世尊當年在菩提樹下悟道，悟到什麼呢？就是發現了人的執著妄想掩蓋了人的佛性，這是一切眾生沉迷不悟、在六道中流轉的原因。
我們學佛修行，要打掉妄想，就是要把八識田裡的妄想，一個一個打掉。從眼、耳、鼻、舌、身五識開始打，一直打到阿賴耶識，全部打掉，只剩下佛性為止。我們平時說的修行果位，聲聞四果呀，菩薩五十一地呀，實際上就是消除妄想的程度。這與我們小時候讀書一樣，學的知識越多，年紀越高。不過修行相反，妄想越少，果位越高。
佛教不是消極的厭世，而是修習體證世間萬事萬物空性過程中，達到對世俗生活的超越。佛教的“厭世”、是對世俗生活的舍離，實際上是體現出佛教徒對於人生積極向上的態度，不斷超越自己的珍貴品質。
一個修行上精進的人，會每天用功辦道，他的日常生活的細微之處，他的起心動念，都是佛陀的智慧。“勤修戒定慧，消滅貪嗔痴”。
我們受困於自己的煩惱習氣。
所謂“業障”就是我們身口意的所作所為對自己的障礙。
根本上說，就是我們的妄想執著。
“無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得；若離妄想，一切智、自然智、無礙智則得現前”，這是佛陀開悟後為我們眾生示現的真理。
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