學佛修道，貴在疑情
蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人參學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
不悟自心，依文解義，則一切經教，千七百公案，皆是縛人的繩索。何以故？讀經看教，則做了依文解義的奴婢。看古人公案，則做了思維判斷的奴婢。其實，佛教經典與古人公案，不是讓人去思想的，而是指示人們反觀自見的。可是，學人把佛教經典與古人公案，看作是他人的事，把自己當做是思考他人事的人。這樣去思考佛教經典，這樣去思考古人公案，則漸行漸遠，愈迷愈深。
自心是大總持，總一切法，持無量義，所謂“無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺，流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，教授菩薩。一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”[1]這個大陀羅尼門，這個圓覺，就是萬法的本源，就是諸人的妙明真心。一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜，皆從此心出。
佛教的發菩提心，就是發證得無上正等正覺的心，或曰發證得自心實相的心。何以故？唯有此心，無上正等。唯有此心，無上正覺。唯有此心，是流出一切清淨真如、菩提涅槃及波羅蜜的源頭。
此心是何？自己不知。自己不知，存疑在心，誓願證得，此是般若見，此是般若行。孔子曰，“知之為知之，不知為不知”的人，“是智也”。般若之見，般若之行，能證此心，能證佛果。凡夫之行，捕風捉影，是輪迴之行。二乘之行，熄滅貪慾，是止息之行。凡夫與二乘，皆不能證得佛果，皆不能證得此心。唯有菩薩之行，是般若之行，是返本還源之行，是趣向佛果之行，能證得此心，能證得佛果。
無論修習哪個法門，在尚未徹證自心實相之前，便是對自心實相的不知。既然不知，那就保持這個“不知為不知”的疑情。若無這個疑情，只是憑著功夫，要見到個什麼東西，或要修成個什麼東西，那是永遠不能見道的，那是永遠不能修成的。凡夫思想佛法，若無“不知為不知”的疑情，即使他的思想，句句在理，自圓其說，那也是尋聲逐響，自我欺騙。二乘人修習寂滅，若無“不知為不知”的疑情，即使他修到滅受想定，甚至可以在各種定境中任意往來，他依然還在幻影裡過活。持名唸佛的人，若無“不知為不知”的疑情，即使他念到相好莊嚴的佛現前，他依然還在自造的幻境中。修習密法的人，若無“不知為不知”的疑情，即使他修得光影交錯，天花亂墜，他依然還在造境自惑的幻影裡。
諸佛教典，無量名相，無量指示，旨在令人識得自己，所謂“諸佛世尊，欲令眾生，開佛知見，使得清淨，故出現於世。欲示眾生，佛之知見，故出現於世。欲令眾生，悟佛知見，故出現於世。欲令眾生，入佛知見道，故出現於世。”[2]入佛知見，不是入他知見，而是入自心知見，禪宗四祖道信大師雲：“百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源，一切戒門，定門慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。”[3]蕅益大師雲：“佛知佛見無他，眾生現前一念心性而已。”[4]
我們最初瞭解佛教，多是人佛二元的觀念，把佛當作他，把眾生當作自己，我、他相對，以我求他。有這樣的人佛二元觀念，也是很正常的。然而，這個人佛二元觀念，卻不可肯定其事。何以故？佛是誰？在何處？這畢竟是自己尚未親證的事。尚未親證，便是未知，便是疑情。疑情存心，即是有智的人，所謂“知之為知之，不知為不知，是智也”。這裡所說的疑情，不是否定，而是“不明白”，而是“不知為不知”的認知態度。譬如世尊出生這個公案，世尊出生，果真如經典所說嗎？自己不知，不能確定，那就“不知為不知”，存疑在心，留待實證。“不知為不知”的人，便是有疑情的人，便是有智慧的人。世尊出生，經典記載：
自夫人懷妊，天獻眾味，補益精氣，自然飽滿，不復饗王廚。十月已滿，太子身成。到四月七日，夫人出遊，過流民樹下，眾花開化，明星出時，夫人攀樹枝，便從右脇生墮地，行七步，舉手而言：“天上天下，唯我為尊。三界皆苦，吾當安之。”應時天地大動，三千大千剎土莫不大明。[5]
最初瞭解佛教的人，見了這一段經文，難免會作奇特想。因生奇特想，而生敬畏心，而生依止心，這便是佛教文化的動力。因有敬畏心，因有依止心，故而依教奉行。奉行既久，則潛在的疑情，便自然發露：經雲“自夫人懷妊，天獻眾味，補益精氣，自然飽滿”。夫人懷妊，有天人供養嗎？夫人舉身攀枝，太子便從右脅而生。有這樣的出生方式嗎？出生之後，周行七步。有剛出生便能行走的人嗎？有剛出生便能言“天上天下，唯我為尊”的人嗎？莫非三世諸佛的出生，皆是這個樣子？自己不知，心存不知，這便是“不知為不知”，這便是疑情。
未悟自心，未見自性，便不明此事，便困惑此事，這是很正常的，也是很有價值的。若無“不知為不知”的疑情，便不能徹悟心源，見性成佛。
三世諸佛，未見性時，皆有疑情。這個疑情，淨宗用蓮花苞作比喻，教下稱為聖胎，禪宗稱為疑情。沒有花苞，則談不上花開見佛（見性）。沒有聖胎，則談不上世尊出生。沒有疑情，則談不上疑情頓開。
舉身攀枝，太子出生，是個宗教隱喻，喻蘊因成熟，觸緣而悟，喻根塵脫落，因緣悟道。行七步，舉手言，是個宗教隱喻，喻法身遍滿，大用現前，喻天上天下，唯我獨尊也。
無論佛教文化是多麼地神秘玄妙，也無論學人在外圍兜了多少圈子，究竟還是要回到自心本性上來的，所以，諸佛經典，祖師開示，皆是指示“自性”的，皆是指示“真心”的。所以蕅益大師雲：“一切經論，不過現前一念心之腳註，非心性外別有佛祖道理也。”[6]又云：“千經萬論，若顯若密，皆直指人心，見性成佛。除此心外，更無所詮。”[7]
釋迦成佛時，只是悟了這個真我，所謂“天上天下，唯我為尊”。惠能悟道時，只是悟了這個自性，所謂“何期自性，本自清淨”。自性即真我，真我即自性。三世諸佛，歷代祖師，只是悟了這個“原本的真實”。
惠能開堂說法，第一句便說：“菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。”諸佛經典，開章明宗，第一句便說“如是我聞”。如是，便是本來如是。我聞，便是自性妙用。聞者是誰？聞者是我。我又是誰？不但是阿難，也是諸人自己。十方音聲，盡聞無住。這個盡聞無住的，正是諸人自己，正是諸人自性。這個自性，普含三世，光照十方，凡夫不能見，唯佛能知之。臨濟祖師雲：“是爾四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空不解說法聽法。是什麼解說法聽法？是爾目前歷歷底勿一個形段孤明，是這個解說法聽法。若如是見得，便與祖佛不別。”[8]
迷了這個自性，名之曰凡夫，名之曰眾生。悟了這個自性，名之曰佛，名之曰祖。佛之與祖，只是諸人“目前歷歷底勿一個形段孤明”，只是諸人當下的這個廣大靈感的無相真心，他是真佛真祖，亦名諸人“本真的自己”。
[1]《大方廣圓覺修多羅了義經》。《大正藏》第十七冊，第九一三頁中。
[2]《妙華蓮華經》卷一。《大正藏》第九冊，第七頁上。
[3]《景德傳燈錄》卷四。《大正藏》第五十一冊，第二二七頁上。
[4]《靈峰蕅益大師宗論》卷二。《嘉興藏》第三十六冊，第二八七頁中。
[5]《修行本起經》捲上。《大正藏》第三冊，第四六三頁下。
[6]《靈峰蕅益大師宗論》。《嘉興藏》第三十六冊，第二九二頁中。
[7]《靈峰蕅益大師宗論》。《嘉興藏》第三十六冊，第三一八頁下。
[8]《鎮州臨濟慧照禪師語錄》。《大正藏》第四七冊，第四九七頁下。
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