記者手記
德江已去了幾回，前幾次都是“遊手好閒”的去晃一圈，看到一些新奇的事物，零零散散的付諸於散記。這次去德江，專為尋龍，尋找德江當地的水龍文化。
德江的炸龍遠近聞名，但是水龍並沒有多少文字記載，唯一有的一個據傳的圖文記載，就是文中提到的石刻求雨圖。訪問每一個對象時我們都問了關於水龍來源的問題，所有人都給了這個答案，但是在發現的具體地點上有不同的表達，自我判斷這個圖應該是有的，只是流傳時出現了偏差。
我們最先訪問了德江縣龍燈協會的會長徐發和秘書長龔光明，他們把2010年恢復水龍節以來的成果及現代舞水龍的儀式流程都做了介紹。當時恢復這項傳統時，他們走訪了德江原住居民，從老一輩人的口中整理了水龍的儀式流程，基本上還原了原過程。在他們的講述裡我們找到了編扎草龍的傳承人梅成賢，當地文化學者張賢春，本地居民李勝陶等人，向他們詢問儀式過程。
在傾聽中，有些線索若隱若現，儒道佛三家思想在這裡都有融匯。做龍出水和祭祀儀式的先生一定要是佛家的，據他們所說，龍屬於佛家，道家是無法請它的。但是在詢問執法的先生是否看風水時，他又回答是看的，看風水嚴格意義上來講應是道家文化，二者在同一個人身上體現。請龍、祭祀都必須請先生執法，龍才為真龍，也才真能達到祈雨的目的。
徐發在講述龍燈的歷史時，回憶了小時候街道舞龍的場景，說德江以前五條街道就有五條龍，他們都想爭黃龍，兩條最有實力的街道還曾大打出手。說起這些時，他明顯的興奮了起來，之前與他對話總覺得他提不起勁，現在看來，是沒有戳中重點。德江人的記憶裡絕對有舞龍燈的存在，哪家哪年得了龍寶，哪些人去舞龍，現場如何的熱烈，每一個人都在給我們複述相同而又不同的場景。我們就像置身在場景裡了，熱烈極了。已經88歲的李勝陶說他現在過年還是會杵著柺杖去看舞龍燈，直到他走不動路的時候。這股熱情，實在是外人想象不到的。在德江人這裡，隨著時間的推移，儀式流程可能會變化，但是信仰不會變。
我們急需水龍來降降溫，趕緊問他們水龍的故事，把話題扯回來。德江縣城有一個扎草龍的，能夠只用稻草，從龍頭扎到尾，包括牙齒、鬍鬚、舌頭和嘴。暗自佩服著，但聽說他對參與舞龍不感興趣。梅成賢老先生也是79歲了，現在依然在扎草龍，對扎龍口訣張口就來。水龍就像活在記憶裡的一個神靈，不知什麼時候飛來，又什麼時候飛走了。
德江舞龍
龍，在中國古代神話傳說裡是一吉物，傳說其能顯能隱，能細能巨，能短能長，春分登天，秋分潛淵，呼風喚雨。《辭海》記載：“龍是古代傳說中善變化，能興雲雨、利萬物的神異動物。”在《爾雅翼》中，有一段對龍的形像描寫：“角似鹿、頭似駝、眼似兔、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛”，這一形象早已定形。
在原始社會，遠古先民就開始對龍圖騰進行崇拜，龍成為皇權的象徵，有尊貴、高貴的意思。到西漢開始有“舞龍求雨”的文字記載，人們相信龍能起到祛邪、避災、祈福、祈雨的作用。到了東漢，“魚龍蔓延”之戲開始出現，魏晉時期“魚龍蔓延”已累日繼夜，有了燈火聯綴而成的“龍燈”之舞。龍伴隨著朝代的更迭，其功用也在不斷的發展，從最初的神壇走下開始娛樂大眾。德江的龍文化崇拜具有祈福辟邪祈雨的目的，並在不斷髮展中，從單純的宗教信仰儀式活動轉變為酬神娛樂的民間習俗。
德江縣對龍的崇拜已經滲透到日常生活中，建築上的窗花、石雕，服飾上的刺繡都找得到龍的影子。比如“青龍鎮”的命名，就是因為當地大龍阡的水清澈見底，流經縣城時，宛如一條青龍繞城過而得名。關於大龍阡和青龍鎮還有一個傳說，遠古時期有一戶人家，堂屋後面有一個洞穴，常年流出清水，但一天只流一桶水，不多不少。一天晚上，這家男人夢見一個青衣少年對他說：“感謝多年供奉之恩，我明天要走了，請你們務必寅時起身，家畜關好，到對面山上去。”這位青衣少年原是洞穴內一條青蛇，在此修煉了九千九百九十九年，看這家人堂屋裡終日香火繚繞，以為是供奉他，這天他將修身成龍，怕翻江倒海之時傷了這家人，於是託夢告知。他成龍出洞時風起雲湧，電閃雷鳴，天上下起瓢潑大雨，一股水流從屋後湧出，水到之處自然成壑，溝壑越來越深，水中飄著一根木頭，木頭的一端長出犄角。為了記住這條龍，人們將洞穴命名大龍阡，溝壑為玉溪河，因水潤澤的良田成為青龍壩。為了感謝龍的恩德，每年過年要請龍、玩龍燈，進行酬神活動。
玩龍燈在德江非常興盛，自古以來就有流傳，當地稱為炸龍或火龍，具體興起的年代，沒有確切的說法。它與德江六月六舉行水龍節一起統稱為土家舞龍。在2006年，德江土家舞龍被納入貴州省非物質文化遺產保護名錄。
土家舞龍是德江最具特色的民間藝術。有“水龍”和“火龍”之分，水龍以稻草編扎，人們以水潑龍，求風調雨順、五穀豐登，在大旱季節玩耍，是一種儀式活動。火龍以竹條和皮紙、綢緞等編扎，在大年初一至十五玩耍，由領隊人帶領，逐家逐戶拜年，恭賀新春送吉祥，最精彩的是每年正月十四、十五，白天舉行的出龍儀式和舞龍游行，並有儺戲隊、秧歌隊、腰鼓隊、花燈隊、彩車隊等，增加新年氣氛。最出名的炸龍燈則在正月十五的晚上，舞龍人脫去上衣，只穿短褲，沿街舞者長龍，人們準備好鞭炮和煙火，對準龍頭龍身猛炸，以求來年安康吉祥。水龍和火龍都要舉行請龍和送龍儀式，以示對龍神的尊敬。
德江龍燈，從功能上分，有水龍和火龍；按製作材料分，有草龍、箍龍、布龍、紙龍；按照五行分，有青紅綠藍黃；長短分有大龍（30—50米）、小龍（俗稱龍崽，10—15米）兩種。
說起德江舞龍，當地人都記得民國三十五年（1964年）春節的那次舞龍燈。一般龍燈遊行隊舞裡除了舞龍的，敲鑼打鼓的，還有一些蝦兵蟹將和故事“亭子”，當時場口（地處縣城北方）龍燈隊和上場（地處縣城東方）龍燈隊分別將“亭子”紮成“薛仁貴東征”、“羅通掃北”而相互譏諷，致使雙方大打出手。五行龍里，黃龍是所有人爭奪的對象，因此也出現過為爭黃龍大打出手的情況。舞龍燈在德江從未中斷過，每年過年都有，只是規模大小之分。
時代的更迭，現代科技的發展，從事農耕活動的人越來越少，人們再不需要靠天吃飯，有祈雨功能的水龍便逐漸的淡出人們的視線，能夠回憶起過去水龍祈雨儀式的人越來越少。
扎龍祈雨
德江縣是一個典型的深山區、石山區和缺水區。在過去，德江人民都是依靠深耕細作來生活，並沒有商業做支撐，因此天氣情況對德江人來說非常重要。據當地人回憶，德江從未被水淹，但常常大旱。加之古時人們對一些天文現象、自然災害、疾病瘟疫等無法做出合理的解釋，便促成了向神靈祈禱、謝恩以求庇護的傳統，於是以龍求雨，舞龍酬神等一系列活動應運而生。
在德江民間，關於龍燈的起源有一段描述，其中提到“……古龍抬頭六月六，打顯龍閒曬衣服，天干七七四十九，井涸人渴草不生，稚童稻草編龍舞，仙家指路救庶民，請龍滾水典龍身，得雨許下龍神願……”這與在德江訪問時當地文化學者張賢春所說一致。
在不斷的搜尋中發現，對於德江水龍的起源流傳最廣的說法，在永樂八年（公元1410年），當時還屬思州府管轄的龍泉鄉有一座飛龍寺，其內正壁上有一幅求雨圖，畫有草龍及舞龍人。這是德江最早的關於草龍祈雨的圖文記載，後來因文革時期破四舊運動而損毀。另一個版本的說法是在龍泉鄉的一個墓碑上有這幅求雨圖。後在拜訪草龍編扎傳承人梅成賢時，他回憶，這幅求雨圖應該是在沿河縣官舟鎮一戶張姓人家的墓碑上。具體是什麼樣？在哪裡？因歷史原因其真實性不可考證。
但不容質疑的是，抬草龍祈雨應是一項儀式活動，最初是在六七月份，天氣最為乾旱的時候舉行，並沒有特定哪一天。後來人們為感謝“龍神”恩德，祈求歲歲平安，於是利用每年新春佳節舉行舞龍答謝活動一直延續至今，由此可憐水龍和火龍應該為同一系統。
舞龍祈雨在先秦時期就已經開始流行，到漢代已經具有相當的規模，形式也很有講究。董仲舒《春秋繁露》載，漢代人春旱求雨舞青龍，炎夏求雨舞赤龍或黃龍，秋季求雨舞白龍，冬季求雨舞黑龍。文獻記載和考古發現都已證明，龍是古人在祈天、求雨、防洪澇中主要的祭祀符號。
在德江當地居民李勝陶的回憶裡，他在1938年親眼見過扎草龍求雨。當時天大旱，為了保證收成，其所在街道自發的捆紮草龍以祈雨。那時候扎草龍用的是柳條、竹篾和地梭欏，先用荊竹破條，編制草龍內部的竹圈，再用柳條在外編制，最後用地梭欏捆紮，龍頭、龍身、龍尾皆有。做好的草龍抬到水邊舉行請龍神儀式，當地人稱為起水，儀式完成後將龍抬回來開光，李勝陶說：“不開光就不是真龍，”開光儀式主要是讓龍活起來。接著，要專門派人去廟裡面請菩薩。當時德江縣城每條街道都有一個廟宇，廟內供奉不同的神祀，李勝陶家所在街道的廟宇供奉的是賢祀菩薩。眾人用滑竿將菩薩抬出，走在隊列最前，後面跟鑼鼓隊，再後面就是草龍，三方成隊到街上巡遊，見到的居民都會舀水潑龍，祈求下雨。巡遊結束後，要將草龍抬回起水的水邊，燒香紙拜祭，放回水裡，讓它回到它來的地方。
在儀式流程上，古今大體相同，但在涵蓋的內容上可能會有些微的區別。有一說在開光儀式上，要請哮天犬去彙報二郎神，天旱了，需要下雨，再由二郎神報玉帝，玉帝通知龍王下雨，所以在巡遊的時候還要抬一隻黑狗，這隻黑狗就代表哮天犬。
在當地文化學者張賢春的講述裡，草龍祈雨還有另一種形式。將紮好的草龍抬到井邊，做祭祀儀式，之後抬著草龍去田間地頭轉一圈，附近居民向龍撒些水，之後送龍歸水，整個儀式就完成了。據他所說，一般需要抬龍求雨的時候，都是天大旱了，這時候是沒有那麼多水的，河床乾涸，井裡或許還有一些水，所以選在井邊做儀式，人們也只是撒些水意思一下，不會潑水。
這種祭祀方式梅成賢也曾經見過，在2005年的時候，德江縣新寨社區舉行過求雨儀式。舉行起水儀式時，要將祭祀的香點燃與紙錢一起插在龍身上再去巡遊，如果香紙燃過了就會再點燃中途別人敬奉的香紙。舞動草龍時還要燃放黃煙，裡面含有硫磺，具有驅蟲除瘟的功能，這也是促使來年收成豐盛的程序之一。
總而言之，水龍具有非常實在的功能性，必是尊敬的請龍王降雨的儀式，到了今天，水龍也發生了一些變化，從酬神轉向了娛人。
德江水龍節
今年的7月18日是德江一年一度的水龍節，水龍節是德江縣土家族重要的民俗文化活動。過去，每逢大旱之年，人們便會編草龍，祈求玉帝降雨，時至今日，這一祈雨活動演變成每年一度的水龍節。每年水龍節（農曆六月初六）到來之際，德江縣委及龍燈協會便組織各社區扎草龍，到六月初六這天，各社區的草龍齊聚德江，展開一年一度的水龍節活動。
活動分編、請、起、出龍、化龍五個環節。在水龍節前一個月，龍燈協會便安排人編草龍，每個社區兩條龍，公、母各一條，兩條草龍由男、女分別來舞。草龍分9、11、13節，只取單數。當草龍編好後，還要進行請龍儀式，就是將草龍請至起水地點。在水龍節當天，一條龍由20人負責，其中舞龍只需5人，可輪流替換。舞龍活動參與度極高，男女都可上陣，是全民參與的一項活動。
起水是活動中十分重要的環節。過去，起水與祭祀分開；現在，經簡化，兩者同時進行。起水時，要先準備好五穀雜糧、三牲、香蠟紙燭等祭品，請當地的陰陽先生做法，祭拜過後便是起水。在祭拜時，先生會請三寶作證：
稽首皈依佛，佛在給孤園；
園內常說法，說法利人天。
稽首皈依法，法寶龍宮藏；
龍宮演六輪，六輪演三乘。
稽首皈依僧，僧寶似水澄；
水澄積月現，月現佛田僧。
三寶指佛寶、法寶、僧寶，是先生在請龍神時所念的“咒語”。起水時需在有水源的地方舉行，請龍出水，是遊行的伊始。
祭祀完畢，點火炬、豎龍旗、奏龍歌、致詞依次進行。隨後，便是出龍，出龍時要請東、南、西、北四大龍王帶頭遊行。在龍王的前方，由一人手持令旗，其次是鑼鼓隊，最後才是舞龍隊伍。
向龍潑水的環節應是眾民的狂歡，男女老少皆可參與，甚至最後會變成人人互潑的潑水節，深得眾民喜愛。水龍節當天，德江縣近十萬民眾齊聚街頭，鑼鼓齊鳴，熱鬧非凡。當舞龍隊伍經過時，大家舀水去潑龍，潑的水越多，寓意越好。遊行線路是提前規劃好的，當遊行隊伍往返兩次後，便進入活動的最終環節，化龍。
最後的化龍儀式是一定要舉行的，在遊行過後，人們會將草龍帶到河邊，點燃香蠟紙燭進行拜祭，通常會說些吉利話，祈求龍神保佑。在祭拜完畢後，將草龍放入水中，讓龍隨水而去，意為請龍入水。為了環保，水龍節負責人在活動結束後，會將草龍收回，統一處理。
據悉，在文化大革命時期，扎龍求雨的儀式因此受到破四舊的衝擊，被迫停止。水龍文化的中斷，使其傳承受到阻礙，一些文化也在傳承中遺失。水龍文化是歷史遺留的財富，作為德江縣的文化遺產，它見證了土家族歷史的演變。
2010年，水龍文化的恢復使其得到傳承，德江縣將每年的六月初六定為水龍節。水龍節距今已舉辦過八屆，水龍節的產生，將歷史的文化活用為今日的民間節日，為更多人所知。
文化遺產承載了歷史文化的積澱，是先人智慧的結晶，是人類文明的瑰寶；文化遺產是連接各民族的文化紐帶，它不僅有著濃厚的歷史價值，還能促進民族間的團結互助，是一個區域發展的文化奠基。德江縣水龍文化蘊含著土家人民特有的文化精神，是一個時代的見證。而隨著時代的變遷，許多歷史文化逐漸沒落，能夠拾起的文化也變得細碎，文化遺產的發掘與保護刻不容緩。近年來，國家對文化遺產逐漸重視，傳統文化也逐漸被挖掘，文化的保護得到了加強。德江縣也將繼續為水龍文化申請為省級非物質文化遺產，進一步提升水龍文化的知名度。
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