有人问：“仙能出神，修禅定的人也能出神吗？”我说：“能！但不为啊！《楞严经》云：‘其心离身，反观其面，去住自由。’就是所谓出神。接着又道：‘非为圣证。若作圣解，即受群邪。’这便是能而不为呀！”又问：“神出的时侯，有阴有阳。《楞严经》所指的是阴神，仙所出的是阳神。修禅定的人也能吗？”我答：“也是能而不为啊。”问的人听了很惊讶。我对他说：“请不要惊讶。你没有看《景德传灯录》上记载初祖达摩逝世三年后，还有人看见他手携只履翩翩往西而去呢？你没见过《高僧传》上记载宝志公在狱中有一身，在市中也有一身呢？你没听说沩山禅师在静室中宴坐，却有人看见他在庄上吃油糍呢？即便如此，也不名为圣证，而且宗门一向呵斥这种现象。以前有一僧人能入定出神，自称说：‘我出神时，不论远近，都能往来，也能取物。’这便是阳神啊。然而先德呵责说：‘出家人本为参禅学道，奈何作这等鬼神活计？’因而禅门中极力禁止，不许出神。”
我们知道，身心、山河大地、万事万物，都是心的功能，（是）本心变现出来的，这个变现出来以后呢，就不得了了——丰富多彩、无穷无尽。往往我们迷失在这里边，以为由那些粗浅的、能够进入一些微细的，就是成仙了，就是得道了，这是错误的。
这里边莲池大师告诉我们，修仙的人所追求的能够出神，也就是说意识、灵魂的一些运用，以为这个已经是不得了的东西了。莲池大师告诉我们：这个没有什么不得了，而修禅定的人同样能够做到出神，但是不做而已。为什么不做呢？因为没有什么用处。出神，也不过就是心意识的一种作用而已，不是究竟，不是根本，不能解决生死问题。
所以在佛教里边，对出神这些事情是禁止的。而且如果修行达到一定功夫了，就喜欢做这个事情，从佛到祖师大德都是一致来呵斥的。为什么？因为呀，如果迷恋于这种现象，迷恋于这种行为，在大众来看你已经是高级人物了，但是从佛祖那里来看，依然是个众生而已、是个生死流浪的凡夫而已，不能解决根本问题。
所以对于出神，能够通过出神入定到很远的世界，甚至可以观察世界、观察人物，甚至还可以搬一点(移)儿东西出来，这在佛的理论里边来看，这都是不对的，这不是究竟的。有这个能力可以，但是不用，不用！如 果用了，心一贪着、执着，就进入这个境界了。撑死了你就到天上去，做仙、做魔，做这些东西，出不了六道。
所以我们学佛的人，如果修行有一些能力了，超出一般人的能力了，我们懂得就好了，但是不要用。你把握不了就会受它的害。
所以应该安心修行，老实念佛，把往生西方这个根本任务，牢牢地竖立起来，中间一切过程，不要被拉跑，不要走远，不要入歧路。因为我们看不懂、看不清，因为我们是无明，所以很容易我们就走入歧途了，非常容易，不知不觉入了歧途。所以我们时时刻刻要把往生西方作为我们的目标，天天要读莲池大师的《西方发愿文》，提醒自己，竖(树)立信心，不被世俗这些现象拉跑，不被自己身心的一些感受影响，坚定信心。
这个不容易的，一时的坚定容易，长久的坚定很难；一时的突破容易，长久的坚持很难。因为我们每天啊，生活在心意识的波涛里边，生活在身心的大海里边，里边有阴晴晦明、有暴雨狂风、有黑天白日，环境一变，很可能我们就忘了；很可能我们呀，心意识就转了；对学佛、对往生可能就产生了疑惑。疑惑一次还好，疑惑两次、三次，慢慢自己就糊涂了，慢慢就认为自己学佛啊，是干了一个莫名其妙的事情。
修行中间的路，前面这条路，说实在话是不好坚持的，难以持久的，非常不容易。因为迷惑太多了，迷惑太多了。当年阿难在佛祖身边，依然会被迷惑，会被外界迷惑。何况我们现在，外面世间的诱惑多极了，自己身心正面的力量又极其地微弱，修行坚定太难了，太难了！」
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