我以哲學的角度回答這個問題吧。其實學者們也還在爭論，這句話到底對不對。
如其他人所答，這句話基本上就是文化相對主義（Cultural Relativism）的縮寫。在文學史上，文化相對主義的興起來源於對“民族中心主義”（Ethnocentricism，可以特指在白人的統治下的價值觀）的反對。中心主義往往說的是自己的文化如何文明，他人的文化如何野蠻。而文化相對主義顛覆了這種衡量方式，甚至覺得，衡量的方式不存在。文化只有不同，沒有優劣之分。
文化相對主義能夠提倡不同的文化之間的互相寬容、尊重，甚至是理解：既然世上沒有絕對的標準，就不要以自己的標準衡量別人、企圖推廣所謂的普世價值。問題是，這種理論應用起來，會使很多事情陷入僵局。有個學者舉出過一個最簡單的例子[1]：我認為打獵太殘忍了，應該被禁，而你認為打獵是沒問題的。那麼當我們要一起制定法律的時候，我們就根本無法達成協議。我說，我明白你是怎麼想的，我尊重你，但是我不同意；你也說，我懂你的邏輯，但我不能苟同。雙方都有理，雙方都想以自己的方式定法律，所以最後到底是怎樣？
文化相對主義到了極致就是獨立主義（isolationism）。大家都互相不理睬，活在各自“獨特的”小圈子裡。既然無法達成協議，那就乾脆不要有互動好了。
這可不是什麼充滿希望的好現象吧。
作為對民族中心主義的回應，文化相對主義是有很重要的價值的。往往很多能被奉為“絕對”的東西，都不是那麼絕對。可是，如果我們凡事論相對的話，評價就變得沒有意義了。
當你看到一個殘忍無比的文化，難道正確的態度就是置之不理嗎？
我想，作為同一個人類種族，我們還是需要一些不相對的東西。但若是有所謂的普世標準存在，又該如何證明它的普世性？
於是我寫哲學論文近三年，還在想這句話是對是錯。
P.S. 民族中心主義是十八世紀的價值觀；相對主義是二十世紀提倡的價值觀。二十一世紀的學術趨勢是推翻相對主義。
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