在舊約聖經中，是否有經文顯示古代的以色列人擁有著天堂的盼望？
若認為在舊約裡神的子民沒有對天堂的盼望，就是錯誤了。根據創世記五24的記載，以諾的一生都敬畏神，後來被神取去(laqah)這節經文的含意很明顯：由那時開始，以諾便在神面前了(來十一5更肯定了這種意見：「以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了。」因此，以諾並沒有死去，而是直接去到神面前)。
我們從約伯記可看出，雖然族長約伯的情緒極度低落，一點也不振作，但在說以下一句話時，仍可顯出他的信心——「我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外(照原書翻譯是［在我肉體內］)得見神[在前一節(十九25)，神剛被指為約伯的救贖主(go-el)]」(伯十九26)。(翻譯作「在我肉體之外」，與前置詞min［由]的用法不符；在約伯記的其他經文裡，這個前置詞與動詞「看」一起使用；本節經文的「看」，原文是hazah，而較常用以代表「看」的是ra-ah，無論前者及後者，都與min連在一起用。在舊約的其他經文中，min都是指人藉以向外觀望的那一點。)
在詩篇裡，大衛及其承繼者都提供了一些經文，暗示了人將來與神在一起的生命。詩篇一5也肯定說不敬虔者和罪人「必站立不住……在義人的會中」，暗指有一個最後審判，定人的罪或接納人。假如人在地上的生命過去後，只會留下一堆腐朽的骸骨，這句詩文又有何意義呢？詩篇十六10提及對於肉身復活的盼望(可以清楚地應用於形容基督的復活，參徒二27、31)。及後，又堅定地說：「在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」(詩十六11)本節經文用以代表「永遠」的希伯來文是nesah；由其他有關這字的經文看來，Nesah不能簡單地解作「我在世上的生命中止了」。反之，其含意很清楚——在墳墓的另一邊有永恆的存在。詩篇四十九15亦有如下記載：「只是神必救贖我……脫離陰間的權柄，因他必收納我［laqah，或帶走我]。這節經文好像在表達一種信念；神不只會保護詩人，免他英年早逝；他更會永遠生存著，與神在一起。這與惡人及對屬靈事愚昧的人剛好相反，他們最終的居所就是陰間(參10-14節)。詩篇七十三24亦表達了相同的信心：「你要以你的訓言引導我，以後(-ahar)必接(laqah)我到(或『與』)榮耀裡。」
轉而查察先知書，我們會發現以賽亞書二十五8與本文論述的主題有關，是值得注意的一段：「他已吞滅死亡直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的淚水，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」以賽亞書二十六19再次提及「死人要復活，屍首要興起，睡在塵埃的阿，要醒起歌唱……地也要交出死人來」。將這段經文與但以理書十二2相比：「睡在塵埃中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」(據太二十五46的記載，耶穌也曾間接地引用這節經文，而在馬太福音處的上文下理與人死後生命有關。)但以理書十二13向但以理個人發出以下的祝福應許：「你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福份。」
從以上引述的經文看來，舊約聖經無疑記載有一些肯定的教訓，與信徒死後的生命有關，他們會得到神自己的照顧，甚或是在神的面前。
新約聖經亦有這方面的證據，基督堅持說亞伯拉罕看到基督來到這世上的日子，就歡歡喜喜(約八56)。此外，亞伯拉罕仰望一座在天的城，這城是「神所經營所建造的」(來十一10)。但在此要加插提出，除了一小撮例外的人(如以諾、摩西和以利亞)，其餘絕大部份已被救贖的子民，都要等待各各他救贖代價付出以後，才被高舉到神滿有榮耀的面前(參太二十七52；弗四8；來十一39-40)。因此，關於被救贖者在天堂榮耀裡的喜樂情況，留待新約時才作較詳細而生動的描寫，就較為恰當了。
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