第二个，“大”。这个大是“绝待圆融，不可思议”。当我们安住在真如本性的时候，整个心量是广大的。为什么广大呢？因为它离诸对待，不可思议。这个“对待”法，它就是一个生灭法，有生有灭。所以，《楞严经》它不对治烦恼，因为对治烦恼就落入生灭法。
不生灭的意思是什么？在本经当中佛陀曾经讲了一个譬喻。佛陀问波斯匿王：“生命是变化的吗？”波斯匿王说:“对啊，真的是变化的。您看我以前小时候很年轻，长大以后慢慢地很庄严，现在变得很老。”波斯匿王说：“我们的生命不断地迁流变化。”佛陀说:“你知道这个生命的变化当中，有一个东西没有变化吗？”波斯匿王说：“我没有发觉，我发觉都在变化。”
佛陀问波斯匿王：“那你最早看到恒河是什么时候？”波斯匿王说：“我三岁的时候，母亲带我去谒耆婆天，经过恒河，所以我三岁的时候第一次看到恒河。后来，到了二十岁的时候又看了几次，我现在六十二岁又看到恒河。”
佛陀说：“你看到恒河中有什么变化？”他说：“我小时候眼睛很好，恒河的水很干净，能见的眼根很清楚，所见的河也很清楚。慢慢地我眼根衰败了，看东西模糊了，恒河也比较污浊了。”所以，他觉得有变化。
佛陀说：“你眼睛看到恒河的时候，你眼睛变得模糊，但是那个见性有没有改变？你能够看到的那个清净的明了性有没有改变？你眼睛有障碍，看到的是模糊的恒河，那个是一个因缘，那随顺因缘而变化。但是你眼睛里面的那个见精（《楞严经》讲见精就是见性），那个见性有没有变化呢？”他说那个没有变化。那个就是我们的大佛顶性。
只要一个东西会变化，就是一个对立法。你看善恶，善跟恶永远是对立的，那这个不能讲大。我们安住在大佛顶性的时候，是离开整个对立的因缘，安住在清净的本性，那个就是大。因为它离诸对待，它没有生灭相。这是在觉悟的基础之下，发展出一个广大超越时空的相貌，叫作大。
“顶”是指它所产生的妙用。这个广大的觉悟到底有什么作用？就是“妙用无穷，不堕诸数”。这个地方的重点，就是在这个“不堕诸数”。它没有一定的形状，“数”就是相貌。所以，《楞严经》它依真如本性所发挥出来的整个作用，是没有一定相貌的，就好像那个“顶”——佛陀的头顶。
佛陀三十二相有一个叫无见顶相，无见顶相是没有一个人看得到的。每一个人看到的都不同，有些人看到是一个黑色的相貌，有些人看到它是一个白色的光明，有些人善根强看到金黄色的光明。所以，这个无见顶相，就是它没有一定的相状，就表示修学《楞严经》的人，他在修学善法是不决定的，他依止清净心，则顺逆皆方便。
以真如本性所修的作用，是无穷无尽的，没有一定的法门，这个叫作大佛顶。依止广大的觉悟，而产生无穷的妙用，这就是大佛顶的本意。
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