尊者說：有一次在他下密院的房間，從上面會看到下面整個僧眾，在家、出家上萬人聚在一起，唸經等等。
上、下密院的喝茶的杯子特別大，三大寺的杯子比較小一點，但是深一點。供的茶，不管在家、出家，大家都可以喝，那些上、下密院的法師們因為常常有這種活動、法會，就不怎麼重視，拿了馬上就喝了。旁邊的那些在家人，杯子也小，他們參加那種活動可能一生一次或者幾次，非常難得，他拿著小小的杯子時間很久，一直供、供、供，觀想供東方的、西方的、南方的、北方的（諸佛菩薩）。
法師們呢，好像拿了根本沒有想供什麼，就喝了。他們兩類人的心態不一樣，一個是天天這麼茶供，不怎麼把它當殊勝。尊者就說，在家人做得這麼精進，虔誠地精進，非常好，我們應該要學習，包括他也要學習，應該要這麼做。
順便他也說，我們包括三大寺有的時候念皈依發心、祈請，比如《普賢七支供》“所有十方世界中，三世一切人師子”的時候，根本不怎麼合掌，唸的時候東看西看就唸完了。他說這樣不可以，應該合掌一下，因為宗大師也有寫，要合掌好好觀想來唸。他說這樣子合掌有非常大的功德。我們這個手，平常一直讓它造惡業，有時偶爾讓它造善業會好一點。
這裡說的，我們的五蘊、身語，可以用多少年的時間有限的，一天一天就過了，就損壞了，所以很可憐，讓它做一點好事，這是應該的，不可以一直讓它做惡業。
我們的五蘊、我們的身語，明天說不定還有沒有，我們的身語只有今天。星雲大師有一句話，“說好話，做好事、存好心”，同樣，做好事的身體，我們明天不知道還有沒有，這很難說的。今天有，就好好讓它修一點善，就是這種意思。所以，“五蘊不一定什麼時侯就要損壞，所以應當身語勤修善行”。
“有為的善法都不是無記的體性，所以應當發起利益眾生的大願”。
《俱舍論》裡說異熟果就是無記，異熟因就是善跟惡。所以，無記有果的意思；現在說“不是無記”，換句話說就是因的階段。因的階段你可以改變，你可以讓它變大，怎麼都可以做。
我們做善法的時候，自己要清楚它是因的階段，你要掌握這個因要越大越好。用什麼方式，可以把因弄大呢？就要菩提心的攝持，做這個事情的就要有菩提心的大願。
阿底峽尊者供了小小一盞燈想的多少：“祈願燈盞等同三千大千世界之大，祈願燈芯須彌山王之高”，實際上（燈是）小小的。如果是果的階段，就沒有什麼可變的，就沒有什麼可以掌握的，來不及了。它是因，所以你要掌握。怎麼掌握呢？你就發大的願，因可以變成非常大。
接下來。我們做善法的時候需要不執著，“眼前的一切都是幻化無常，所以應當一切不執為實有”。像《修心八偈》前面的七個偈頌都是講世俗菩提心，後面講雖然菩提心發這麼大，但是要認識三輪空，是如幻化，不可以有執著。
前面講的三個：持戒、身語修善法、大的發願，一切都是常一自在空、能獨立實質有空，或者說能取所取二空，或者說自性空。這樣子來捨棄所有的執著心。所以，一邊精進地修善，一邊不執著的做。
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