现在大家把明心见性看得高得不得了，认为很难很难，实际这是个错误观点。
临济大师说过：一切众生皆有佛性，赤肉团上有一个无位真人。即说我们每个人的心上都有个真人。
这真人为什么无位呀，这真人是尽虚空遍法界无处不在的。为什么又说赤肉团上呢，不是矛盾了吗？这是因为我们有无明妄心，因无明之故，就把这个广大无边的佛性缩小了，拘在一定的处所，才有了住处。
一个昆虫体内也有佛性，放开它这佛性也会广大无边。临济大师的话就是要我们知道，无明的心上有一个佛性在。
临济大师进一步又说：这佛性在什么地方？我们怎样见到它呢？即这听法者是，说法者是。
能说法的和能听法的那个东西即是。我们身体不能说不能闻，他如机器人一样，一切零部件都安装好，不通电，还是不能动作。
我们这个肉体心肝脾胃肾五脏六腑等都有，那么电是什么？能动、能说、能闻、能走路、能工作的这个功能、这个性能、这个能量就是电，就是我们本有的佛性。
只要我们在动乱当中回光返照，放下，精进，就一定能成就。
临济大师说得这么清楚，是他自己通过修持证到，悟出来的。从前他刚出家时也不知道。
开始当小和尚时，首座见他总不去问法，就问他：“ 喂！你怎么不到和尚(黄檗祖师)处问法呀？” 临济说：“ 你叫我问什么呀？”
首座说：“ 你可以问，如何是佛法大意呀？” 于是临济就去问黄檗：“ 什么是佛法大意呀？” 祖师听后不讲什么就 “啪” 地一下打过来，临济便退回来。
第二天首座要他再去问，结果还是被一板子打过来。如是者三次问，三次被打。
这公案是告诉学人，佛性不在别处，就在当人面门放光，只于一念断处，回光一瞥，猛然省悟即是。不要立相求索，这和明心见性相悖，一有所著，永远不会见性开悟。
所谓修行，即去掉人的执著习气，回复我们的本来。我们本来是佛，所以成佛应没有困难，只要回头息妄就是如来。所谓 “苦海无边，回头是岸 ”，回过头来看自己的念头起处，看着它，一直看到一个念头不生时，这是什么？
这时会如梦猛然惊醒一般，噢！原来就是他！“ 噢 ”这一声，就如禅宗讲的“囫”(音忽)的一声。
“ 踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫 ”，到处都找不到，其实它就在你面前，从未离开，越找越远，不找歇下来看，就是它，过去的祖师都是这样回光返照、了悟见性的。
经云：‘息下狂心，即是菩提！’这个道理，就和影与镜、水与波一样，影与波俱不能离镜与水，同样，妄心也不离菩提正觉。
以不离故，除去妄心，即无正觉。故修道人要亲证不生不灭的真如实性，不可用什么手段去除妄心，而只能用一个‘息’字功夫，将这对境攀缘的妄心停息下来，就如波浪息处即是水一样，妙明真心就豁然现前了。
学者果知一切外境，皆如阳焰、空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念。则神宁智清，灵光独耀，衷心明净，如镜照物，无取无舍，无爱无憎；
虽了了分明而一念不生，一念不生而了了分明，当下即亲证无生实相矣。无须于息心之外更用何拙力也。
一切法门不管是念佛、持咒，还是参禅，俱不过是‘息’字的工具和手段，教你由念佛，或是持咒、参禅，将狂心息下，从而打开本来，明见真心罢了。
并非从念佛、持咒，或参禅中得个什么奇特玄妙。古德云：‘佛法无你用心处！’又云：‘穿衣吃饭即是，举心动念即乖！’以佛性众生本具，非从外得，不用求，不用取，故无须用力也。
相反，著力向外追求，从他讨取，则愈求愈远，越用力取越不得。是以佛法是最伟大的省力事业，非同世法须惨淡营谋、苦心筹措而后可得也。
老子曰：‘为道日损！’学人果能将自己所会、所知、所有的一切一切统统放下，则狂心息处，顿证无生矣。谚云：‘踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫！’良有以也。
——元音老人
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