老子的無為之境。“無”和“為”都是相對的，也是虛實相兼的。這裡的“無”有時是無的“無”，有時是有的“無”，有時是無的“有”。有時又是物質的，有時又是精神的。這裡的“為”也是為而“不為”，不為而“為”，表面看是追求一種“不為”，而又是不為之“為”。其實，這種“無為”思想才是世界的真實的存在，是一切宇宙的秘密所在。
道家的無為思想，深深影響了中華文化的形成。《老子》中說“道法自然”，《莊子·人間世》中說“唯道集虛。虛者，心齋也”。《莊子·大宗師》中又說“離形去知，同於大道，此謂坐忘”。老子的“玄鑑”，莊子的“心齋”“坐忘”，進入物我齊一、自然超脫的精神境界，均是以虛靜作為把握人生本質的工夫，稱為“大本大宗”，它對書法藝術境界的營造和闡述起到了極其重要的作用。
因為要有所為，就善於有所不為。無為而為，不爭為上；正如古人說的：天之道利而不害，聖人之道為而不爭。堅守純淨之心和人文操守，勇於社會擔當，追求人生的生活品味和文化厚度。寂寞修正果，追古出清新。玩出學問，活出詩意！
——言恭達《抱雲堂藝思錄》
文徵明《蘭亭序》
文徵明中年無緣仕途，辭官以後，以書畫詩文為生，實質上成為了一位職業書畫家，但他自戒書畫“生平三不肯應，宗藩、中貴、外國也”。唐王曾以黃金數笏求其畫，文徵明堅拒不納，就連嚴嵩這樣高位的達官拜訪他，也不回拜。外國貢使途經蘇州，每每以不得其書畫而恨。文徵明辭官及其“三不肯應”是一種不為，正是這種“不為”使他有所“為”——成為職業書畫家，正是這種有為又無為的做法成就了他孤芳高潔的崇高品德，在當時很得文士敬重。
劉熙載《書概》雲：“書要有為，又要無為，脫略安排俱不是。”他認為書法的“有為”和“無為”是對立但並不矛盾。書法創作前要進行構思佈置，也就是“意在筆先”，這是“有為”而不刻意。但書法創作的最高境界是“無意於佳乃佳”，即自然而然，這又要“無為”。由“有為”到“無為”是一個遞進的過程，是由技入道的變化。學書的“有為”正是追求書法“無為”境界的基礎、階梯，如果技法不熟練，學養不深厚，就主張無為，則必學無所成。劉熙載《遊藝約言》雲：“無為者，性也，天也；有為者，學也，人也。學以復性。”則是對書法“有為”“無為”的詳細註解。
劉熙載又云：“學書者務益不如務損。其實損即是益，如去寒去俗之類，去得盡非益而何？”他提出的“以損為益”這個觀點很新穎也很高明，於書者而言，不無裨益。“益”和“損”實際上就是“有為”和“無為”的辯證關係。書者在初學階段要以“益”為主，一個從無到有的學習過程，增加的過程。當學有所成，就要以“損”為主，把書法上粗淺、庸俗的東西去掉，保留最本質的內核。這一益一損，正是“無為而無不為”的體現，值得書者三思。
面對“為”與“不為”，先要思考再作決定。該“有所為”時就要認準、看清，積極地去敢為、快為，要不稍一懈怠，就會讓“有所為”變為“無所為”；而有所“不為”，不是永遠不作為，而是先放一放、等一下，根據事物的發展變化，擇機、擇時、擇地而為，這樣的“不為”，實質上也是“為”。 言恭達先生說：“因為要有所為，就善於有所不為。”那究竟何時“有為”何時“不為”呢？這對於善書者而言並非難事。
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
文徵明《蘭亭序》（局部）
（抱雲堂書院彭慶陽）
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