老子的无为之境。“无”和“为”都是相对的，也是虚实相兼的。这里的“无”有时是无的“无”，有时是有的“无”，有时是无的“有”。有时又是物质的，有时又是精神的。这里的“为”也是为而“不为”，不为而“为”，表面看是追求一种“不为”，而又是不为之“为”。其实，这种“无为”思想才是世界的真实的存在，是一切宇宙的秘密所在。
道家的无为思想，深深影响了中华文化的形成。《老子》中说“道法自然”，《庄子·人间世》中说“唯道集虚。虚者，心斋也”。《庄子·大宗师》中又说“离形去知，同于大道，此谓坐忘”。老子的“玄鉴”，庄子的“心斋”“坐忘”，进入物我齐一、自然超脱的精神境界，均是以虚静作为把握人生本质的工夫，称为“大本大宗”，它对书法艺术境界的营造和阐述起到了极其重要的作用。
因为要有所为，就善于有所不为。无为而为，不争为上；正如古人说的：天之道利而不害，圣人之道为而不争。坚守纯净之心和人文操守，勇于社会担当，追求人生的生活品味和文化厚度。寂寞修正果，追古出清新。玩出学问，活出诗意！
——言恭达《抱云堂艺思录》
文徵明《兰亭序》
文徵明中年无缘仕途，辞官以后，以书画诗文为生，实质上成为了一位职业书画家，但他自戒书画“生平三不肯应，宗藩、中贵、外国也”。唐王曾以黄金数笏求其画，文徵明坚拒不纳，就连严嵩这样高位的达官拜访他，也不回拜。外国贡使途经苏州，每每以不得其书画而恨。文徵明辞官及其“三不肯应”是一种不为，正是这种“不为”使他有所“为”——成为职业书画家，正是这种有为又无为的做法成就了他孤芳高洁的崇高品德，在当时很得文士敬重。
刘熙载《书概》云：“书要有为，又要无为，脱略安排俱不是。”他认为书法的“有为”和“无为”是对立但并不矛盾。书法创作前要进行构思布置，也就是“意在笔先”，这是“有为”而不刻意。但书法创作的最高境界是“无意于佳乃佳”，即自然而然，这又要“无为”。由“有为”到“无为”是一个递进的过程，是由技入道的变化。学书的“有为”正是追求书法“无为”境界的基础、阶梯，如果技法不熟练，学养不深厚，就主张无为，则必学无所成。刘熙载《游艺约言》云：“无为者，性也，天也；有为者，学也，人也。学以复性。”则是对书法“有为”“无为”的详细注解。
刘熙载又云：“学书者务益不如务损。其实损即是益，如去寒去俗之类，去得尽非益而何？”他提出的“以损为益”这个观点很新颖也很高明，于书者而言，不无裨益。“益”和“损”实际上就是“有为”和“无为”的辩证关系。书者在初学阶段要以“益”为主，一个从无到有的学习过程，增加的过程。当学有所成，就要以“损”为主，把书法上粗浅、庸俗的东西去掉，保留最本质的内核。这一益一损，正是“无为而无不为”的体现，值得书者三思。
面对“为”与“不为”，先要思考再作决定。该“有所为”时就要认准、看清，积极地去敢为、快为，要不稍一懈怠，就会让“有所为”变为“无所为”；而有所“不为”，不是永远不作为，而是先放一放、等一下，根据事物的发展变化，择机、择时、择地而为，这样的“不为”，实质上也是“为”。 言恭达先生说：“因为要有所为，就善于有所不为。”那究竟何时“有为”何时“不为”呢？这对于善书者而言并非难事。
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
文徵明《兰亭序》（局部）
（抱云堂书院彭庆阳）
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