大家好，這裡是小播讀書，今天讓我們繼續共讀《中國哲學簡史》，今天要帶大家瞭解的是：儒學經典的四書：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。
說到我國古代思想，尤其是儒家思想，“四書五經”是我們繞不過去的主題。它們不僅是儒家經典，甚至可以說是世界文化和思想史上的經典。那你知道“四書五經”是指什麼嗎？
“四書”是指：《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》。而“五經”指：《詩經》、《尚書》、《禮記》、《易經》、《春秋》。南宋著名理學家朱熹取《禮記》中的《中庸》《大學》兩篇文章單獨成書，與《論語》和《孟子》合稱為“四書”。所以，“四書”之名始於宋朝。
儒家的經典，最初其實也包括“六經”，即《詩》《書》《禮》《易》《樂》《春秋》，後來經過秦始皇焚書坑儒，秦末農民大起義，項羽進入秦都城咸陽，大肆縱火焚燒秦宮殿，《樂》經失傳。到了漢朝時，皇帝曾經多次下令全國各地向國家獻書，漢武帝還設置了“五經”博士，“五經”的說法由此開始。所以，“五經”之名始於漢武帝。
四書五經博大精深，今天我們簡單給大家介紹一下“四書”。
《大學》
《大學》原本是《禮記》中一篇，相傳是孔子弟子曾參所著。在宋、元以後，《大學》成為學校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對中國古代教育產生了極大的影響。
《大學》中提出的“三綱領”和“八條目”。三綱領：明明德、親民、止於至善。按照新儒家的學說，三綱其實說的就是一綱，即“明明德”，而“親民”是“明明德”的方法，“止於至善”是“明明德”的最後完成。總體意思，做人的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊圖新，在於使人達到最完善的境界。
而八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這八條目實際上只有一條就是“修身”，其餘都是步驟。格物、致知、誠意、正心這些步驟，都是修身的道路和手段。至於齊家、治國、平天下這些步驟，則是修身達到最後完成的道路和手段。所謂達到最後完成，就是“止於至善”。人只有在社會中盡倫盡職，才能夠盡其性，至於完成。如果不同時成人，也就不可能成己。
所以，實際上《大學》中的“明明德”與“修身”是一回事。前者是後者的內容。於是幾個觀念歸結成一個觀念，這是儒家學說的中心。
一個人並不一定要當了國家或天下的元首，然後才能做治國、平天下的事。他僅僅需要作為國家一分子，為國盡力而為；作為天下一分子，為天下盡力而為。只要這樣，他就是盡到了治國、平天下的全部責任。他如此誠實地盡力而為，他就是“止於至善”了。
《大學》全文文辭簡約，內涵深刻，影響深遠，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關於道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對做人、處事、治國等有深刻的啟迪性。
《中庸》
很多人把“中庸”理解為一種被動、妥協、消極的態度，但這完全錯了。“中”的真正含義是：既不太過，又不能不及，不能過猶不及，恰到好處，謂之“中”。比如冬天穿棉襖是恰好，夏天穿棉襖就不是恰好了。儒家常將“時”與’中’連用，孟子和孔子說：可以仕則仕，可以止則止；可以久則久；可以速則速。
《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”情感完全沒有發生的時候，心的活動就無所謂太過、不及，而恰到好處，這是中的一個例子。
而“中庸”的“庸”意思就是普通和平常。就像每個人每天都要吃喝，都很平常，但是非常重要。簡單普通的事情，恰恰是非常有價值的，就像空氣、水對我們人類生存一樣。儒家的“中庸”思想和道家的“反者道之動，弱者道之用”的“物極必反”的思想，有異曲同工之妙。意思就是：一個事物發展到極端之後，就會走向相反的另外一個極端，我們要做的就是掌握平衡，做到恰到好處。就像黑格爾所說的那樣：一切事物都包含著它自己的否定。
我們都知道中國人謙虛、謹慎、節儉而勤奮。從思想根源來說，可以追溯到儒家的“中庸之道”和道家的“物極必反”思想觀念。它讓我們懂得，即便在豐收的年份也要未雨綢繆，懂得節儉和儲蓄的重要性；也讓我們在順風順水的時候不至於狂妄自大，多了一份謹慎和謙卑，懂得居安思危的道理。我們古代也有很多成語和典故體現了道家和儒家的這種哲學思想。比如：樂極生悲、苦盡甘來、柳暗花明、絕處逢生、置之死地而後生，以及老子所說的：禍兮福所倚、福兮禍所伏都是這種哲學思想的體現。
《論語》
我們都知道《論語》是孔子的學生根據孔子生前的言行編著而成的，說到《論語》，我想大部分人都能想起幾句那些耳熟能詳的至理名言：三人行，必有我師焉；知之為知之，不知為不知，是知也；敏而好學，不恥下問；學而不思則罔，思而不學則殆；道不同，不相為謀等等。
《論語》短短一萬多字，不僅是孔子思想的精髓，儒家經典，更是中華文化的不朽傳奇，甚至可以說是中國人的精神基因。《論語》甚至還為我們貢獻了3，4百個常用成語，比如：溫故知新、過猶不及、既往不咎、見賢思齊、安貧樂道等等都出自《論語》一書。
《論語》的內容博大精深，包羅萬象，其思想主要有三個既各自獨立又緊密聯繫的體系：
第一、倫理道德，核心思想是“仁”。仁是人內心深處的一種真實的狀態，折中真的極致必然是善的，這種真和善的全體狀態就是“仁”。
第二、政治主張，核心思想是“禮”。在治國策略上，孔子主張“為政以德”，用道德和禮教來治理國家是最高尚的治國之道。這種治國方略也叫“德治”或“禮治”。“ 德治”就是主張以道德去感化教育人，而且孔子認為，無論人性善惡，都可以用道德去感化教育人。而所謂“禮治”，就是要遵守嚴格的等級制度，比如君臣、父子、貴賤、尊卑都有嚴格的區別。
第三、認識方法，核心思想是“中庸”。孔子確立的仁的思想體系，進而將禮闡述為適應於仁、表達仁的一種合理的社會關係與待人接物的規範，進而明確“中庸”的系統方法論原則。
《孟子》
說到《孟子》一書，很多里面的名句我們應該都比較熟悉。比如“天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚”、“得道多助，失道寡助”、“生於憂患，死於安樂”、“魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼”等等經典名句都是出自《孟子》一書。
在《孟子》一書中，他提出一套完整的思想體系，形成了以“民本”、“仁政”、“王道”和“性善論”為主要內容的孟子學說，性善論和民本思想是孟子思想的精華所在。對後世產生了極大的影響，被尊奉為僅次於孔子的“亞聖”。
在《孟子·告子上》中說：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也。”也這是孟子性善論的核心，後來宋朝朱熹把它豐富為“人之初，性本善“，明朝王陽明又延伸為“致良知”。
在孟子的治國思想中，提出了：“民為貴，社稷次之，君為輕。”意思是說，人民放在第一位，國家其次，君王在最後。孟子認為君王應以愛護人民為先，為政者要保障人民權利。這是一種典型的“民本思想”。孟子的這個治國思想，在中國的近現代歷史中，發揮了巨大的影響，比如辛亥革命和中華民國的創建。孟子繼承和發展了孔子的德治思想，發展為“仁政”學說，成為其政治思想的核心。孟子認為，如果統治者實行仁政，可以得到人民的衷心擁護；反之，如果不顧人民死活，推行虐政，將會失去民心而變成獨夫民賊，被人民推翻。仁政的具體內容很廣泛，包括經濟、政治、教育以及統一天下的途徑等，其中貫穿著一條民本思想的線索。
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