王小川和許知遠談了什麼
作為一個理科生，看完《十三邀》王小川和許知遠對談的這一期特別激動，上一次有這種感覺還是在看完《星際穿越》後，大概我的本質還是理科生吧。
這一期我看了兩遍，第一遍時，小川給我的驚愕就像是蕭遠山和慕容博交手時候突然出現了掃地僧，原來還有這等厲害的人物，這種陌生的思考方式讓人不知所措，不知這人葫蘆裡究竟賣的是什麼藥，思維的冰山下還藏著多麼龐大的認知體系。
於是我不甘心看了第二遍，順利進入了他理科生的思維後，我明白了他在談什麼。
七個角度:
1）生物邏輯，
2）自由，
3）自由意志，
4）偶然性，
5）因果，
6）哲學的潰敗，
7）宇宙觀。
1）生物邏輯
與許知遠這個經驗主義者不同，王小川是個非常典型的理性主義者，他有自己一套獨特的世界觀。
大部分的《十三邀》嘉賓都是經驗主義者，即便和許知遠意見相左也只是由過往經歷和知識所造成的認知差異，可是小川完完全全是另一種思維體系了，這種徹底的理性主義讓許知遠很多時候無法辯駁，因為這套語言系統對他來說太陌生 。
當許知遠問他：“你面對一個新事物的時候，你去理解它的出發點，接近它的方式，這套思維訓練對你來說是什麼？”
王小川回答說：“我覺得有兩塊東西，一個是對技術本身的理解，然後我會去看哪些概念，它的構建模型，跟我理念是不是最一致的。
對它們的東西再去偽存真，來做判斷。
我研究生的時候，對我最大的啟發是建立了以生物為基礎的這樣一個思考模式。
我們看到了生命和我們原有理解的一種衝突，包括生命的有序性。
從你的DNA變成一個人的過程中，經歷了無數混沌的這樣的一個過程。
生命才能創造這種有序，但是這個事情而言，是用傳統的數學物理無法解釋的。
所以從這個角度開始，我建立了我自己完整的一種世界觀。”
這種技術理性與生物邏輯結合的世界觀，我並不陌生，凱文·凱利《失控》闡述的就是這樣一種觀念：“現有技術的侷限性迫使生命與機械聯姻，為我們提供有益的幫助。
由於我們自己創造的這個世界變得過於複雜，我們不得不求助於自然世界以瞭解管理它的方法。
這也就意味著，要想保證一切正常運轉，我們最終制造出來的環境越機械化，可能越需要生物化。
我們的技術所引導的未來，朝向的正是一種新生物文明。”
與凱文·凱利類似，王小川也是在用生物邏輯去理解技術的世界，他深諳數學物理是無法解決非線性系統的問題的，因為微小變化會給這套複雜系統帶來絕對大的變化。
可是王小川的獨闢蹊徑之處在於，他還以生物邏輯來理解人類社會，“物理學告訴我們，世界會走向無序的，我們叫熵值單增加。”但是研究生物學的經歷讓他明白：“生命是有層次的，生命是走向熵值減少，走向了更有序。”
2）自由
前不久有個讀者在我文章下面留言說：“現實生活很多人逃避真正自由。弗洛姆這樣分析逃避自由，‘逃避自由幫助人忘記自己是個獨立的個體，他犧牲個人的完整性，得到不堪一擊的安全感。’他們用自我某些真實的部分來換取另一個維度的安全感。所以，
生而為人，只能在浪漫化與功利化，自由與責任之間苦苦尋求某種平衡。”我回復她說：“其實並沒有絕對的自由，當自由逐漸靠近絕對的自由的時候，人其實難以承受，就彷彿一下子沒有了人世間所有的負荷，人生也就變成了不能承受之輕。最好的自由都是有邊界的，這些邊界是生而為人的責任。絕對的自由容易讓人淪為虛無。這就解釋了為什麼有人害怕自由，寧願逃避自由，因為自由太輕了，輕的東西人並不一定能承受得起。所以很多人寧願捨棄捨棄這份承擔，而去巴巴地活著。”
小川也談到“自由”，他說：“每個細胞如果都特別自由，人就瓦解了，所以我是知道一個人，必須有你的擔當，一部分的責任，有你的邊界，有你不可為。”小川的觀點讓我會心一笑，其實我們想的是同一件事，但他用生物學的觀念來詮釋“自由”，的確讓人耳目一新。
3）自由意志
在哲學領域討論了數千年的“自由意志”，從蘇格拉底看到叔本華，我仍然不敢說自己理解了。可是小川談“自由意志”，卻讓我如醍醐灌頂。他說“自由意志”是“又有又沒有”：“只要存在的合理的東西，再小的概率它都存在。只按照概率把它出現了無數多個宇宙。沒有隨機性。討論到自由意志，你可能有八種不同的選擇，或八種概率的選擇在我的世界觀裡面有可能都發生了，所以你看到了隨機現象，其實在它裡面，只是進了不同的宇宙而已。”
這完全是以理科生式的思維在思考哲學命題，我喜歡這種談論的姿態，舉重若輕，邏輯清晰。
他還拿“自由意志”和波粒二象性，和薛定諤的貓類比，他說：“貓是死還是活的，我們覺得它要麼死的，要麼活的，物理學告訴我們不是這樣的，它處於量子疊加狀態，它又是死的又是活著的。
但這件事跟我們普通人看到這個世界是不一樣的，普通人你不會認為怎麼會出現兩個宇宙，怎麼會有兩個你了。但是已經可以等價於之前的這樣一種波函數。”
4）偶然性
“平行宇宙”的物理學知識還被他用來詮釋哲學概念裡的“偶然性”，他覺得偶然性不過是穿梭進了平行宇宙。
文學家，或者說浪漫主義者，一定對“必然性”深惡痛絕，因為它抹殺了一切的虛構與杜撰的可能。
初中看到張中曉的《無夢樓隨筆》裡寫道過：“歷史的必然性可以休矣”。
卡爾維諾，博爾赫斯，米洛拉德·帕維奇終其一生都是在發掘偶然性，他們編寫想象的歷史，故事被偶然性所分岔，通往無窮盡的可能。
帕維奇的《哈扎爾辭典》就記載了一個不存在的哈扎爾民族的消亡史。
作為一個典型的理科生，小川內心應該更認同必然性。
他把文科生熱衷的“偽命題”式想象歸為“太虛幻境”，他要為所有的現象找到背後的成因。
小川分析問題的態度就像費孝通做的社會科學研究，社會所呈現出的表象，背後都有跡可循。甚至在歷史領域，馬克思的《路易·波拿巴的霧月十八日》預告了歷史的必然性，黃仁宇的《萬曆十五年》也在詮釋這種必然，所有導致大廈將傾的因子早已潛藏在平凡又不經意的日常裡。
必然性其實沒有很多人想的那麼可怕，畢竟在我們的時空裡我們無法預知最終的結局，所以一切的必然性都可以在這個時空的認知裡被視為偶然性。
偶然和必然無非是看到視角的不同。
5）因果
小川談到“因果”這個哲學概念：“因果在我們從康德帶來的哲學裡面只是認知世界的一種方法，沒有因果就不知道怎麼認識這個世界了。
但是真正的因果究竟是什麼，是先有因還是先有果，什麼叫先，什麼叫後。
時間的先後裡面，你看不見未來而已，也許是註定了一個結果在這。只是我們為了懂這件事情，必須從頭看到尾。”
在康德的哲學裡，“因”“果”的先後是構成知識或經驗賴以形成的機制，可是在更高維的世界看來，並不存在兩者的時間先後。也許放在《星際穿越》的場景中很容易理解，在電影中，對於五維空間中的庫珀而言，時間成為了可觸碰的實體，他可以看到輕鬆地遊離在過去與未來之間。“果”其實已經在那了，而“因”則是庫珀利用不受此影響的重力，來給另外一頭的時空裡的女兒墨菲傳遞信息。
6）哲學的潰敗
雖然小川談了非常多哲學的概念，可是他的知識來源並不是從傳統哲學研究中，而是二十世紀的物理學中來。
二十世紀對於傳統哲學研究而言簡直是噩夢，相對論，量子力學，顛覆了傳統哲學的時間、空間、物質等概念，甚至是形而上學。
天才如維特根斯坦，也不得不承認此後的哲學研究的任務只剩下語言學研究而已。
儘管對於很多哲學研究者而言，二十世紀哲學領域的語言學轉向是在窄化自身，可是科學的爆發式發展確實足夠在哲學領域攻城掠地，摧枯拉朽。
只有放到更宏大的物理視角里，才能理解小川的思考方式。
他不是許知遠式的憑過去的經驗和直覺來對事物判斷的，他是以未來的視角在看待此時此刻。所以他認為未來是既定的，已經在那了（就好比《星際穿越》中庫珀所處的五維空間，是未來人類為了拯救過去的人類的而創造的，人類被拯救這一未來已經既定，庫珀與墨菲的一切行動都成為了必然。《十二猴子》中未來的人類無法改變猴子軍團對於病毒的擴散這個歷史，也是一種必然的宿命感）。
小川在看待問題的時候，仿若是把自己拋在了更高維的物理世界裡，於是很多抽象與晦澀的哲學概念開始變得清晰和直接。
木心先生調侃過哲學：“不要以為哲學裡可以找到真理，那是黑房子離捉一隻黑貓。哲學家不過是想盡辦法說，說得別人相信。”
我常常覺得愛因斯坦、玻爾、霍金們才是傳承哲學形而上傳統的衣缽的人們。
文明的蓬勃可能是來源於異族的侵入，不破不立，而這些未來主義的樂觀人們就是這個陳舊世界的異族
7）宇宙觀
王朔的《我的千歲寒》中有一篇非常有意思的文章叫《唯物論史綱》，裡面就曾說到：
“無論宇宙意志為何，他只有兩個選擇，有序和混沌。他兩個都選了，在巨觀世界有序，在量子尺度混沌。
全選也可表述為放任——全不選。
宇宙機遇法則之一：以宇宙之大，沒有偶然，在小的幾率也會發生，一切偶然都是必然。
宇宙機遇法則之二：以宇宙之大，無往不在其中，不發生也是事件之一，0幾率，也是幾率，有無都是當然。”
王朔說所到的“有序”和“混沌”，其實就是二十世紀愛因斯坦和玻爾曠日持久的論戰裡所爭執的。
愛因斯坦堅持著決定論，他認為宇宙是確定的，因果的，可預測的，“上帝從不擲骰子”。
而玻爾的世界觀則是非決定論，他的世界圖景是不確定的，偶然的，“上帝擲骰子”。
其實兩者只是著眼在宏觀和微觀兩個層面而已，他們在各自在的層面無往不利。
木心先生說過一段很漂亮的話：
“只有從宇宙觀來的世界觀、人生觀，這才真實懇切，不至於自欺欺人——老子的哲學，特別清醒地把宇宙觀放進世界觀、人生觀。老子看君、看民、看聖人、看大盜、看雞、看犬，從宇宙的角度、宇宙的眼光。”
我相信小川理解世界，分析問題的態度就是以宇宙觀為始，他世界觀其實是源自他的宇宙觀，而他的宇宙觀則是被物理學的理念所塑造，生物邏輯同時給了他更清晰的思辨力。
科學並非是冰冷冷的公式和理論，它還可以被視為一種更大維度的視角，返照自身與世界。
小川就是這樣自上而下地理順了自我和這個世界的衝突與矛盾。
說實話，我喜歡他這種溫和的理性主義。
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