春秋战国时代，儒家的两位著名人物分别提出了两种作为士人应该去追求的"理想人格"：孔曰"君子"，孟曰"大丈夫"。"君子"成仁，而"大丈夫"取义。众所周知，在那个礼崩乐坏的时代，要成为"君子"，就必须格物致知、正心诚意、修德明礼、身体力行"忠恕""孝悌"之道。
但是，修身齐家治国平天下，有一个不可或缺的充分且必要的条件——自强。《易传》里说，"天行健，君子以自强不息"。一个慵懒散漫、心无奇志的人，就算是喝了再多的墨水，"四书五经"张口就来，也成就不了"君子"的德行和"君子"的事业。而做"大丈夫"呢？
孟子曾用"嗟来之食"的故事来阐明在他的心目中，"大丈夫"应具备的基本素质：贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈。达到这三点，不断地养吾浩然之气，才能算作"大丈夫"。后世文人一般把孟子的这一人格主张解读为气节，甚至用"失节事大，饿死事小"之 类的话来为"大丈夫"做注脚。
其实，"大丈夫"之道，也就是自强之道。自强之道，一则坚持道义，不易理想，不荒废信仰，二则努力奋斗，改变现状，不荒废人生。曹操有诗云："老骥伏枥，志在千里，烈士暮年，壮心不已"，讲的就是"大丈夫"的自强精神。
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