南山客：“君子一詞，在《論語》中您多次提到，但很難下定義，後世欲做君子者，也是茫茫蕩蕩自我摸索，您不能下個定義嗎？”
孔子：“能定義的是物，而對於人很難定義。我也只能根據我的希冀來描述，拿小人與君子的對比來體現，卻不能直接下個定義，說君子是什麼。按我的標準，君子是非常少的，能偶爾被我誇為君子的，有學生子賤、南宮适，還有衛國大夫蘧伯玉。蘧伯玉善於修身，以減少過錯為修身的目標，國家有道，他就施展自己的才幹；國家無道，他就隱藏自己的才能以保其身。”
南山客：“那麼，顏回這麼優秀，都沒見您誇他是君子。”
孔子：“是的，顏回確實優秀，好學而且有仁心，從善如流，勇於改過。但君子是智、仁、勇三位一體的，顏回顯然在‘勇’的方面做得還不夠，少了一份責任擔當。以往我只欣賞他的仁心，卻忽視了他見義勇為的勇氣的培養，這是我的過失 。”
南山客：“智、仁、勇三位一體的君子，該怎麼培養呢？”
孔子：“簡單來說，基本能做到知人就是智、愛人就是仁、見義勇為就是勇；這一生若是能做到不惑、不憂、不懼的智仁勇統一，則是更高的君子要求。”
南山客：“除了智、仁、勇之外，您還提過‘文質彬彬，然後君子’，這好像是從另外一個角度來說君子。”
孔子：“是的，智仁勇是從境界來看，而‘文質彬彬’這是從身心的關係來看。拿原始人和現在的人來比喻就清楚了。原始人內心質樸，沒那麼多花花腸子，說話直來直去，但他並不注重外在的裝飾、個人的形象；現在的人很重視自己的形象，出個門都要梳理頭髮、正正衣冠，甚至擦脂抹粉，但內心卻已經沒那麼純真了，說著套話、勾心鬥角。所以，‘文’是外在的，別人看得到的；‘質’是內在的，只能通過長期接觸觀察得出。”
南山客：“文和質，哪一個重要？”
孔子：“如果兩者不能統一在一個人身上，我更看重‘質’，質地淳樸是能交心、能做事的人，外在雖然粗陋了些，總比面對外表冠冕堂皇內心卻小人心計舒坦得多。”
南山客：“文和質的統一，真的那麼難嗎？”
孔子：“說難也難，就像蹺蹺板一樣，要想保持兩邊平衡，既要心定，又要技巧，一不小心就會偏重於另一方，達不到平衡了。作為君子也一樣，過於注重外在的文飾和形象，就會失去內心的質樸；只注重內在的質樸，就會不注重個人的形象，過與不及是常態，只有短暫的時候能達到統一。但說文質彬彬，容易也容易，內心質樸，不裝就行。”
南山客：“是的，不裝就行，但也是個高標準啊！謝謝您的解答！”
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