我听金刚般若波罗蜜经之八:无我

续前文

我听金刚般若波罗蜜经之一:释尊

我听金刚般若波罗蜜经之二:如来

我听金刚般若波罗蜜经之三:布施

我听金刚般若波罗蜜经之四:庄严

我听金刚般若波罗蜜经之五:般若

我听金刚般若波罗蜜经之六:功德

我听金刚般若波罗蜜经之七:业障

我听金刚般若波罗蜜经之八:无我

大智慧的大明白的释尊接着说:“一个问题不是一个问题,一个问题有正面有反面、有不同的层面。从正面看、从反面看、从不同的层面看,问题是不一样的。我教你看问题的位置、角度和法儿——做自己能看到、能想到、能做到的。你看到的问题是你的问题,正如一个人做好事,人们未必把他当好人,人们夸你、赞你、吹嘘你,但未必是好事;一个人做坏事,人们未必把他当坏人,人们骂他、踹他、埋汰他,但未必是坏事。不管人们当你是好人、坏人,这是他们的问题,看你怎么来面对这个问题,用什么法儿解决问题。你只管按照我讲的所谓的法儿、出于自己的应该如何做事的想法去做事,而不去想自己做的是好事还是坏事、不去想别人认为你做的是好事还是坏事,你就可以得到至高无上的智慧觉悟,没毛病。你做了事,有人把你当回事儿,有人不把你当回事儿,是不是把你当回事儿不是事,是事儿,真事儿;有人把你做的事当事儿,有人不把你做的事不当事儿,不是事儿,没事儿。你是你,事儿是事儿,做事就是做自己。想当初走过南北东西无数地,见无数山、聊无数人、经无数风雨,有所见、有所感、有所念,每一次相遇都有领悟,在每一处停留都得智慧。如果你只在我这里停留,只是想我念我面对我,你的觉悟智慧也就是一碗米饭杂合菜、一碗珍珠翡翠白玉汤的能量;如果你像我一样,走过经过见过感念过,见一山如见无数山,聊一人如聊无数人,见风吹雨落而知风过处天地宽广、雨落处万物生长,这样获得的智慧觉悟有多大的能量,一碗米饭杂合菜、一碗珍珠翡翠白玉汤的能量,只是这能量的百分之一、千分之一、万分之一、万万分之一、无数分之一都不能用数字来比拟来统计。这么说有没有问题?有问题。有人较劲说吃完饭就饱了,喝西北风能饱吗?喝风能饱那还种什么地啊。一个天天为了碗饭活着的人,他眼里只有米粒,只有几百上千数的清的米粒。所以,不要因为一粒米而丧失理智、肚子一饿就着急。我吃饭的时候,眼里没米,或者说眼里有数不清的米。只要有解决问题的法儿,能解决为题,吃饭不是问题、没有问题、无需因为少吃了一口而发脾气。”

那么,事儿来了。要想获得智慧就必须把自己拎起来找事儿的事儿逼问释尊:“大智慧的大明白人,那些成天有事没事都特事儿的闲人、忙人、闲的不知道该干什么好的、忙的不知道该干好什么的人,如果想咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把而获得至高无上的智慧觉悟,他们该把自己摆在什么位置上、怎么来看事儿、想事儿、做事儿才能让自己觉得没毛病、特服气、巨牛逼呢?”

我听金刚般若波罗蜜经之八:无我

至尊释放明亮洁白之光显得特像回事儿,“无所事事、事无巨细,说自己闲的没事儿,是真没事还是忙里偷闲找事儿呢?说自己忙的事事儿的,是真有事还是那事儿说事儿呢?这都不是事儿。如果真想咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把而获得至高无上的智慧觉悟,就不该老想着事儿,事儿来、事儿去、老有事,做完一件事儿、又来一件事儿,你心里老想着事儿,就总是事儿。你该先想想自己是谁、看看自己是干什么的,琢磨琢磨自己该干什么、能干什么,这才是正事儿,否则你就会无事可做或者做了很多事却跟什么都没做一样。然后再想想看,该怎么干、能怎么干、谁该干什么怎么干、谁能干什么怎么干,然后就没事了。一件事这么干,每件事也都能这么干,因为你知道自己是自己、知道事儿是事儿、知道自己是事儿、事儿是自己,事儿来、事儿去,你在那里把自己当事儿,多少事儿都不是事儿。”

“这是怎么回事儿?”

“把自己当回事儿是事儿,别人的事儿是吗?别人的也是事儿,你也当自己是回事儿算怎么回事儿?事儿来、事儿去、事儿在这里,什么事儿你都把自己当会儿,你怎么回事儿?事儿多了去了,你没事儿找事儿惹事儿不干自己的正事儿,你就是事儿、是事儿逼、事儿妈、事儿大爷,没有事儿是你自己的事儿,有事儿都是你自己的,你没有自己。”

“这到底是怎么回事儿啊?”

“你把自己当回事儿,戴个帽子、戴个眼镜、戴个大金链子、珠子串子,手里拿一手机、兜里揣一手机,没人你不认识、都能联系、什么事儿都不是事儿,前呼后拥一帮子戴帽子的、戴眼镜的、戴大金链子、戴珠子串儿的、手里拿一手机抬头自拍、低头刷屏的,这样就能成事儿了,反正挺事儿、成不成另说是另外一回事儿对吧?这就是你做自己的态度和定位、就是你做事的法儿吗?以为咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把就能获得至高无上的智慧觉悟,是这么回事儿吗?我的意思是,想当初我咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把能吃十碗干饭、八个馒头、五个火烧、连汤带水三碗珍珠翡翠白玉汤,都不是事儿,吃饱就能成事儿了?”

“大智慧的大明白人,那是吃饱了撑得没事儿找事儿惹事儿碍事儿还不明白是怎么回事儿。您的话就好比一馒头您给我掰开了、揉碎了、喂我嘴里还给我端碗水,我吃饱了就得到至高无上的智慧觉悟了吗?没有,那我咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把在吃一个馒头,就有至高无上的智慧觉悟了吗?不灵啊。”

“你知道我是怎么把馒头给你掰开了、揉碎了、喂你嘴里还干嘛要给你端碗水呢?你知道馒头是怎么做的吗?面做的。面是怎么做的?麦子。麦子是怎么来的?种出来的。怎么种才能种出来,才能把麦子磨成面粉,才能和面,才能揉成馒头蒸好,才能掰开了、揉碎了、喂你嘴里还给你端碗水?我要让吃饱喝足不是事儿,你自己让自己吃饱喝足才是事儿。我说的话、说的方法能让你吃饱喝足,让你一人吃饱喝足全家不饿不渴、让全世界不饿不渴、让无数人不饿不渴、让无数世界无数人不饿不渴,这才是至高无上的智慧觉悟。这不是咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把多吃两个馒头就能得到的,否则你除了馒头,什么都没有,连自己都没有。连自己都没有了还吃什么馒头。有了自己,就有十个、百个、千个、万个、千万个、万万个、千千万万个、无数个馒头。无数馒头仅是一个馒头而已,但我用这个馒头让无数世界无数人吃饱,这才是至高无上的智慧觉悟,才是脱离烦恼、不失自己,才是能舍弃一切、放逐自我从而积聚能量、释放光芒并不惜肉体折磨要抵达光明世界的有能力、有勇气的把自己当回事儿的大智慧的大明白人。”

“吃馒头是这么回事儿,所有的事儿都是这么回事儿?”

“事儿来、事儿去、事儿在这里,一事儿关系到无数事儿,无数事儿就是一个事儿。从办一个事儿而知办无数事儿的法儿,是智慧觉悟。办了无数事儿而知办每一个事儿都有掰开了、揉碎了、喂嘴里还端碗水的咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把的法儿,是至高无上的智慧觉悟。你是你,你是馒头,无数馒头是无数你,无数你是无数馒头,无数馒头还是那个你,做馒头就是做自己。别亏了自己,亏了自己就是亏了全体。你少吃一口没饱,没事儿,可全体因此都吃不饱,对你不是事儿,对全体就是多了无数事儿,事儿全是你的。”

“这还真是个事儿。他每顿比我多吃一口,一天比我多吃三个馒头,长得比我高比我壮比我有气力,但也只是高大壮能掰腕子、人们都说他有力气特牛逼而已,可我一个指头、一句话就能让他傻逼到无与伦比,即便我有这样的智慧觉悟,是不是还有些低、不上档次、就是耍小聪明抖激灵一哆嗦而已。”

“脱离烦恼、不是自我,也需要耍小聪明抖激灵一哆嗦,哆嗦不哆嗦,该尿还得尿。可我压根儿没当他是个事儿、压根不是个事儿,我就没有烦恼、没事儿、自己还是自己、特把自己当回事儿、都不是事儿。”

“我拿自己当回事儿、不拿他当事儿,他当我一顿怎么办?”

“你这是拿他当回事儿而不把自己当回事儿、不把自己当自己、把他当自己、以为他高大壮有力气、你也高大壮有力气,所以才有事儿了、出事儿了。能这么办事儿吗?能这么办事儿我们就比谁能吃馒头得了,咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把能比他吃得少?咬咬牙根儿、努努劲儿、豁一把能打不过他?问题不在于吃多少馒头、能不能打、多么能打,在于你用一个馒头就让他不能吃馒头、不能打、没法儿打。这样你就能脱离烦恼、不失本性了,做自己,就不会烦恼。”

“该怎么做呢?”

“比如说,你是丈夫,对妻子生气甚至动手打,你不是你自己,你是吃饱了撑得没事儿找事儿;你是父亲,对孩子生气甚至动手打,你不是你自己,你是仗着劲儿大惹事儿碍事儿耽误事儿。对每一个人,对跟你有关系、没关系不管有没有关系的人、物体、有生命或没有生命、有呼吸或没有呼吸、东西或者不是东西、不论能不能说话、能不能打,你都是爱他的,没有一定的法儿能让他必须爱你、一定会爱上你、一直爱你,只要你爱他、一直爱下去,你就是你自己。做自己,做一个爱一切如爱自己的你,一切的一切都会爱上你、一直爱你,不论你在哪里。”

“究竟该怎么做呢?”

我听金刚般若波罗蜜经之八:无我

“做你所爱的事儿,既然你爱就不是闲篇儿就不能不是回事儿。你用爱一切的能量来爱一个人、爱一个有关系或没关系的物体、爱东西或不是东西的东西、超过爱一切。你用超过爱一切的能量来爱一个人,他也会爱你,爱你胜过一切、如胜过爱一切一样爱你。如果是这样,那还是事儿吗?还有事儿吗?还能没事儿找事儿惹事儿碍事儿耽误事儿不把事儿当事儿吗?事儿来、事儿去、事儿无处不在,事儿逼、事儿妈、事儿大爷各种一切都是事儿,可是我不当回事儿,我爱你足矣,我是我自己,爱你如爱自己,这就是脱离烦恼、不失本性的意义。爱是你我、是无我,我一直爱你,没事儿,你爱自己如爱我爱一切,什么都不是事儿。什么意思呢?我能看见你吗?须菩提。”

“你能看见我。”

“我能看见你所在的天地吗?”

“你能看见我所在的天地。”

“我能看见你所在的天地万物生生不息?”

“你能看到我所在的天地万物生生不息。”

“我能看见我吗?”

“你能看见你自己。”

“树上有花、河里有沙,是吗?”

“是的,树上花有时开,河里沙时时在。”

“树上花开了败,败了又开,树在花不离开。河里沙今天在、明天在、无论你我是否在。我为你等你一朵花开,我为你守候一粒沙来。一朵花一粒沙一个世界,因你我的真爱,不在季节更替、潮去潮来。无数树木无数花、无数河流无数沙,无数花朵无数沙无数世界你我同在,我若离开,不当我自己、不当你是回事儿,你可会醉、可会流泪、可会悲哀、可会伤痕累累无法入睡、可会忘了自己的存在与爱?”

“我会的,你不能不把自己不当回事儿的时候不把我当回事,让我不把自己当回事儿也不把你当回事儿,因为我会醉、会流泪、会伤悲、会伤痕累累无法入睡、会忘了自己的存在与爱。”

“我当然知道。”

“是吗?”

“你不是因自己而醉、而流泪、而伤悲、而伤痕累累无法入睡,是因为我。你我相知相爱就会随时随地同在,我们从未离开。”

“真的是这样吗?”

“我们忘了自己、忘了因相爱而彼此存在,所以才会烦恼、才会失去本性。我们曾经爱过、一直爱着、难道不能爱下去吗?因为爱会让你失去自我,你若无所谓自我而爱我,你永远爱自己也不会失去我,而我也不会失去自我而永远爱你不会失去你。爱,如果是个存在,不在意过去、现在、未来,只要你来,我不离开。”

我听金刚般若波罗蜜经之八:无我

——未完待续——


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