“子曰：君子不器”，這句話出自《論語·為政》。
為政
“為政”是什麼呢，就是去做官孔子說學而優則仕嘛，你的學識足夠豐富，就應該走向仕途，因此古代讀書人也把學而優則仕當做人生的終極目標。《論語·為政》篇講的什麼呢，簡單明瞭地說就是求官、為官的基本原則，一言以蔽之——“以德為政”。
那好，我們知道為政的意思，就好理解君子不器了。
君子
君子一詞，最先的意思是君王的兒子，但後來在詞彙的發展過程中，君子一詞被賦予了道德層面的含義。
春秋時代，禮崩樂壞，社會混亂，諸子百家都覺得這樣不好，各自尋找為這個社會治病的良方，以孔子為代表的儒家提出了以仁復禮。他認為，禮的根本在於仁，那麼仁要怎樣體現呢？就出現了君子論。
什麼是君子呢？簡單來說，就是道德品格高尚，同時還要有充分的學識涵養的人。
不器
要知道什麼叫不器，首先要搞明白什麼叫器。在古代，器是專指器具的，什麼鍋碗瓢盆啦，都屬於器，喝酒的東西就叫酒器。你看，器是有特殊單獨的用途的，酒器就只能用來喝酒，不能用作他途。
那什麼叫不器呢？很簡單了，人和東西是不一樣的！
“君子不器”這句話放在為政篇，是有目的的。孔子認為，為政的人，不能像某種器具一樣，只懂本專業的事，比如你是一個法律部門的官員，但你不能只背下法律條規就行了；你是一個主管教育的官，那你也不能只知道怎麼教會學生讀書就行了……
如果你只懂本專業，那你和器具有什麼不同呢，把你放在這個職位上能做好，放到別的職位就是個辣雞，沒用了，這是要不得的，人又不是東西。
那為政者要怎樣呢？孔子認為要通才，就是學識廣博、技能廣泛，啥都能懂。《詩經》中讚美魯僖公的時候說：
“允文允武，昭假烈祖”
允文允武，就是文能提筆安天下，武能上馬定乾坤，中國古代讚美人的最高標準也是說某人文武雙全。
這就叫通。
不器與成器
君子不器這個標準，對大多數人來說根本不可能做到。通才是幾百年才出一個的，這個世界有專才就足夠和諧運行下去了。
《禮記》有這麼一句話：玉不琢，不成器。
就說一塊玉石啊，不經過雕琢，就成不了精美的玉器，人如果不經歷磨難，就不會成為有用的人。我們說一個人沒出息，常常會說這人不成器。
那這是不是和孔子“君子不器”的言論矛盾了呢？
實際上，無論是玉還是人，首先要經過雕琢和磨難，要達到不器的境界，首先要成器，一個人，首先要有自己的特殊技能，並把這個技能發揮到極致，這就是成器的過程。然後融會貫通其他技能，這就是從成器到不器的蛻變。
我想起一句話，說有些人吶，張口閉口談天賦，其實以絕大部分人努力程度之低，遠遠沒達到跟別人拼天賦的地步。
這是多麼諷刺的一句話，放在“君子不器”裡也一樣：絕大部分人連器都成不了，還成天妄言不器。
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