哲學的本意是“愛智慧”，是一種世界觀，也是一種方法論。我們都知道文學家有寫作的智慧，音樂家有譜曲的智慧，醫生也有治療病人的智慧，然而如果你問哲學家有什麼智慧，這將是一個難以回答的問題。
因為哲學思維具有普遍性的特點，所以歷史上的哲學家大多是博學之人，他們既討論宇宙的起源，也探索國家的治理原則，即研究人的認識能力，也關注至善與美德。哲學的對象從來就不是固定的東西，並不侷限於自然界、人類社會或人的思維——也就是說哲學不是一種專業知識，它沒有嚴格的研究領域。哲學家對智慧的喜愛猶如美食家對食物的喜愛，只要身體健康就少有忌，總是要兼收幷蓄、多多益善。
哲學家的聚會
哲學與專業是格格不入的，它跟職業更是風馬牛不相及。但是，從近代開始，哲學越來越呈現學院化的趨勢，它被知識分子們搬進大學的課堂，成為授課的內容，出現了一些專門靠研究和講授哲學為生的人——哲學教授。在叔本華生活的時代，哲學已經成為了一種職業，課堂哲學也變成最時髦的東西，哲學教授們通過收學費的方式把哲學當成一種商品來公開售賣。那些無知的學生們也尊稱他們為“哲學家”，從此，哲學遠離了普羅大眾，變成了學術領域的話題。但是叔本華卻在《論大學的哲學》裡無情的揭露說：
“極少哲學家是做過哲學教授的，而哲學教授成為哲學家相對更是少之又少。”
真正的哲學家就像特殊的帶電體一樣，他的思維水平早已超出常人之上，以至於無法用普通的語言來表達哲學觀點，頗有“道可道，非常道”的無奈；而那些哲學教授卻像是一根導線，他們從哲學家那偷得少量電流後，再兜售給公眾享受，以此來騙取學費，還獲得了虛名。導線本身不帶電，誰要是整天向這根導線學哲學，那麼他將一事無成，白白浪費錢而已。
哲學不是在大學課堂上就能學到，它需要我們到生活中去領會，要懂得運用自己的理性，學會獨立思考，才能入得了門。因此，我們可以說“最好的大學也培養不出一個真正哲學家。”哲學教授大多都是騙子？
哲學不是一門專業，哲學家也不是一種職業，這是顯而易見的。叔本華對這那些教授式的哲學家嗤之以鼻，認為他們跟古代的詭辯家沒有區別——都不敢說真話，不以真理為目標，僅僅服務於自己的僱主，迎合人們的需求和偏好。教授們喜歡搞哲學付費，把哲學貶低為一種商品，而不是真正的去追求真理。公眾不常留意哲學，他們當然不願意花費時間、精力和功夫去報名學習，要想讓他們付費，就得承諾學習後將獲得豐厚的回報，這是利用人性的弱點來進行宣傳。因此，教授們的主要工作就是誘導那小部分留意哲學的公眾，讓他們來報名學哲學。
對此，叔本華諷刺道：
“對古人來說，是否以哲學掙錢，一直就是區分哲學家與詭辯學者的標誌。所以，哲學家與詭辯學者的關係，完全類似於為了愛情而獻出自己的姑娘與收錢接客的妓女的關係。”
在古希臘，蘇格拉底是當時最博學的人，他喜歡跟別人討論，引導人們去思考問題，一起增進知識。但他從不向任何人收學費，他在法庭上申辯說：“他們與我談話，我不收費，也不拒絕與沒有錢的人談話”。因為蘇格拉底有著謀生的本職工作，哲學只是業餘愛好而已。當希波克拉底邀請他一起去看智者普羅泰戈拉的演講時，他在庭院中轉了半天，然後問我們憑什麼要向普羅泰戈拉交學費？我們學習雕刻家的技術是為了成為雕刻師，學習醫生的醫術是為了成為郎中，聽普羅泰戈拉的哲學課難道是為了成為智者嗎？智者既不能給人雕刻家具，也不能幫人看病療傷，難道成為智者只是為了再向學生收學費嗎？智者這個“職業”有什麼意義呢？
這個難題對大學專業的學生來說也是適用的，他們把學費獻給教授們，從課堂上聽到各種哲學史上的理論，卻不知道這些東西有什麼用處。其實哲學就跟吃飯穿衣一樣，愛智慧是人類的本能，好奇心驅使著人不斷去求知、窮索，就像食慾驅使著人要去遍嘗天下美食。把哲學當成一種職業不正像把吃飯當作一種工作嗎？在課堂上向別人講授哲學不正像在飯桌上教人怎麼吃飯嗎？
還是李贄的那句話說得好：
“穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。”
生活處處都是哲學，每個熱愛智慧的人都能觸摸到哲學的腳跟。哲學並不是遙不可及的東西，並不是大學課堂上的精神奢侈品。它是“極高明而道中庸”的，不是知識分子、大學教授腦中的概念遊戲，哲學始終屬於普羅大眾。
就如那個嚐遍百草，辨別藥物的神農被尊為“藥王神”一樣；那些仰觀俯察，擅長思考，推動人類思維進步的人也被尊為“哲學家”。因此，哲學家並不是一種職業，而是後人給予在精神領域做出傑出奉獻者的名號，哲學教授們是配不上這個稱號的。
“我尋求的是真理，而不是做教授。”
大學課堂破壞了哲學的純粹性
我們都知道，早期的哲學家們並不靠哲學吃飯，例如笛卡爾做過醫生、當過軍人、還是一名數學家；斯賓諾莎大半輩子在磨鏡片，他的許多著作都是死後才發表的，幾乎沒得到多少稿酬；洛克的本職是醫生，萊布尼茲做過法律顧問，伏爾泰的職業是劇作家。直到康德登上大學哲學的講壇後，在德國，哲學才逐漸成為了一種職業，但康德從不在課堂上講授自己的哲學。接著，費希特與謝林先後成為耶拿大學的教授，領著國家俸祿，成為青年的導師。在他們之後，黑格爾更是貴為柏林大學的校長，公開在《法哲學原理》中鼓吹普魯士的國家至上和王權合理。
這些受聘於公立學校的大學教授們破壞了哲學的純粹性，哲學就像飲食一樣，只要身體健康就少有忌口，但如果有人出來指定說只能吃某樣食品，而不能吃其他的。那麼飲食的純粹性就受到了破壞，它不再基於個人的自由選擇，而是成為了指令的奴隸。叔本華說“哲學本是對真理的自由探索 ”，但是對於那些哲學教授來說，他們領著政府的俸祿，拿人錢財、替人消災，不可能直接或間接地跟政府唱反調。他們所教授的課程都是政府指定的，只要官方讓他說“玫瑰是紅的”，他就不敢說“玫瑰不是紅的”或者“玫瑰是黃的”。費希特就曾因在哲學議論中違反普魯士國家宗教的教義，直接被大學給辭退，並且遭受群氓的攻擊，最後他被迫放棄“絕對的自我”轉而歌頌“親愛的上帝”。
大學教授通過哲學付費，將傳授哲學當成了一項謀利的工具，以此來養活自己及妻兒。這會嚴重破壞他對真理的追求，即使他在內心中對某個發現堅信不移，也不敢在課堂上直言不諱地說出來。因為這隨時都可能成為被解聘的理由，當真理與飯碗發生衝突時，不得不低下高貴的頭顱。所以我們經常看到，許多哲學教授在課堂上從不講授自己的哲學，而是轉述前人的思想，把哲學課變成關於某某哲學家的課，或者說“哲學史課”。這就好比我花錢向師父學打拳，師父卻不教我他練了幾十年的詠春，反而傳授自己也不精通的少林棍法。
因此，最好的大學也培養不出一個真正哲學家，大學使哲學失去了追求真理的純粹性。
大學課堂使哲學蒙上官方色彩並帶有功利元素
結論：研究哲學需要的是精神自由
亞里士多德認為哲學起源於好奇和閒暇，對生活的好奇心是人們攀登智慧高峰的動力，而在生活中擁有較多的閒暇時間則是研究哲學的基本條件。把哲學當成職業，利用哲學來收費，就會動搖研究者對真理的堅定性。而如果哲學僅僅是業餘愛好，跟作為謀生的本職工作並無關聯，那麼哲學研究就不會侵犯到個人利益，真理成為了哲學研究的真正目的，而不僅僅是一種賺錢的手段。
實現財務自由的人能夠研究哲學，安貧樂道的人也能研究哲學，將哲學作為一種業餘愛好的人也能投身於哲學。只有那些把哲學當成專業，把傳授哲學當作職業的人才無法研究哲學，因為他們動機不純，精神受限，沒法做到基於興趣或熱愛來追求真理。
哲學與功利不能相容
精神自由 與獨立思考是研究哲學必不可少的條件，歷史反覆證明了這一點。哲學思潮最繁榮的時代一般是亂世，因為哲學意識形態相對於經濟基礎的具有獨立性，經濟發展對哲學思想的作用被限制在提供思想材料之上。經濟越繁榮，人們所能收集和獲得先驅們的思想材料就會越豐富，從而形成學術繁榮。
但哲學並不完全依賴於思想材料，甚至可以說思想材料還是次要的東西。能夠直接作用於哲學思想的是現實的上層建築，是政治、道德和法律所構成的現實生活，哲學是這些上層建築的反映。在經濟落後的地方照樣能有先進的、繁榮的學術思想局面，在經濟發達的地方，同樣也會有低迷、死氣沉沉的氛圍。
歷史上在很多經濟極端混亂的時代，由於政治法律氛圍較為寬鬆，因而其所直接作用的哲學思想、學術風氣就顯得十分的繁榮；而某些經濟高度發展的時代，因為政治壓迫、言論管制和思想控制，使得哲學凋敝、思想枯竭，學術萎靡。例如春秋戰國的百家爭鳴、魏晉亂世的玄學風潮、古希臘城邦的哲學和大革命前夜的啟蒙運動，都出現在經濟低迷但政治寬鬆的時候。相反，一進入平穩的時代，哲學就陷於凋敝。漢朝罷黜了百家，羅馬帝國獨尊基督教，當俾斯麥統一德國後，哲學家也就變得越來越少了。
大學課堂上的哲學總是蒙上一層官方的色彩，它利用工資來限制教授的精神自由，又用教條來約束學生的思想自由，所以人們很少能純粹的思考真理、發現真理，從而成為真正的哲學家。
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